139.没有人在一种恐惧的状态下被改造，因为恐惧会夺走自由和理性，或自主和理智。爱打开心智的内层，而恐惧会关闭它们；当它们被关闭时，人很少思考，仅仅意识到冲击心智或感官的东西。困扰或占据心智的一切恐惧都是这个样子。

前面(104节)说明，人有思维的一个内在和一个外在。恐惧决不能占据思维的内在；这内在始终处在自由之中，因为它处于其生命之爱。但它能占据思维的外在，并且当它如此行时，思维的内在就关闭；一旦内在关闭，人就不能再出于自由照着他的理性行动，因而不能再被改造了。

占据思维外在并关闭其内在的恐惧，主要是对丧失地位和利益的恐惧。思维的内在不会因害怕民事处罚和外在的教会处罚而关闭，因为这些法律所规定的处罚，只针对那些言行违反国家的民事原则和教会的属灵原则之人，不针对那些仅在思维上违反它们的人。

对地狱惩罚的恐惧的确能占据思维的外在，但仅持续几分钟、几小时或几天。不久之后，人的思维会因思维的内在而回到它自己的自由之中；严格来说，思维属于人的灵和生命之爱，被称为心之思维。

然而，对丧失地位和利益的恐惧占据人思维的外在；当它如此行时，就会从上面关闭思维的内在，阻止来自天堂的任何流注，使人的改造成为不可能。这是因为，人与生俱来的生命之爱是对自己和世界的爱；而对自己的爱与对地位的爱构成一体，对世界的爱与对利益的爱构成一体。因此，当一个人获得地位或财富时，出于失去它们的恐惧，他会为自己而将提升其地位和财富的手段合理化。这些手段可能是民间的，也可能是教会的，两种都是权力的手段。人若尚未获得地位和财富，却又贪恋它们，也会如此行；只是在这种情况下，他如此行是因为害怕在寻求它们时丧失名声。

我说过，这种恐惧会占据思维的外在，从上面关闭内在，阻止来自天堂的流注。还说过，当内在完全与外在构成一体时，它就会被关闭，因为这时它不在自己里面，而是在外在里面。

由于对自己和世界的爱是地狱之爱，是一切邪恶的源头，所以清楚可知，以这些爱为其生命之爱的人，或这些爱在里面掌权的人，其思维的内在本身是何性质，即：它充满各种恶欲。如果人们因害怕丧失自己的显赫和财富而狂热地信奉自己的宗教，尤其他们的宗教涉及他们被拜为半神，同时被拜为地狱的统治者，那么他们是不会意识到这一点的。他们可能看似对拯救灵魂热情似火，但这火是一种地狱之火。由于这种恐惧尤其会夺去在起源上属天堂的理性本身和自由本身，所以显而易见，它会阻碍人被改造的可能性。

199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。