139.没有人在一种恐惧的状态下被改造，因为恐惧会夺走自由和理性，或自主和理智。爱打开心智的内层，而恐惧会关闭它们；当它们被关闭时，人很少思考，仅仅意识到冲击心智或感官的东西。困扰或占据心智的一切恐惧都是这个样子。

前面(104节)说明，人有思维的一个内在和一个外在。恐惧决不能占据思维的内在；这内在始终处在自由之中，因为它处于其生命之爱。但它能占据思维的外在，并且当它如此行时，思维的内在就关闭；一旦内在关闭，人就不能再出于自由照着他的理性行动，因而不能再被改造了。

占据思维外在并关闭其内在的恐惧，主要是对丧失地位和利益的恐惧。思维的内在不会因害怕民事处罚和外在的教会处罚而关闭，因为这些法律所规定的处罚，只针对那些言行违反国家的民事原则和教会的属灵原则之人，不针对那些仅在思维上违反它们的人。

对地狱惩罚的恐惧的确能占据思维的外在，但仅持续几分钟、几小时或几天。不久之后，人的思维会因思维的内在而回到它自己的自由之中；严格来说，思维属于人的灵和生命之爱，被称为心之思维。

然而，对丧失地位和利益的恐惧占据人思维的外在；当它如此行时，就会从上面关闭思维的内在，阻止来自天堂的任何流注，使人的改造成为不可能。这是因为，人与生俱来的生命之爱是对自己和世界的爱；而对自己的爱与对地位的爱构成一体，对世界的爱与对利益的爱构成一体。因此，当一个人获得地位或财富时，出于失去它们的恐惧，他会为自己而将提升其地位和财富的手段合理化。这些手段可能是民间的，也可能是教会的，两种都是权力的手段。人若尚未获得地位和财富，却又贪恋它们，也会如此行；只是在这种情况下，他如此行是因为害怕在寻求它们时丧失名声。

我说过，这种恐惧会占据思维的外在，从上面关闭内在，阻止来自天堂的流注。还说过，当内在完全与外在构成一体时，它就会被关闭，因为这时它不在自己里面，而是在外在里面。

由于对自己和世界的爱是地狱之爱，是一切邪恶的源头，所以清楚可知，以这些爱为其生命之爱的人，或这些爱在里面掌权的人，其思维的内在本身是何性质，即：它充满各种恶欲。如果人们因害怕丧失自己的显赫和财富而狂热地信奉自己的宗教，尤其他们的宗教涉及他们被拜为半神，同时被拜为地狱的统治者，那么他们是不会意识到这一点的。他们可能看似对拯救灵魂热情似火，但这火是一种地狱之火。由于这种恐惧尤其会夺去在起源上属天堂的理性本身和自由本身，所以显而易见，它会阻碍人被改造的可能性。

SS79.在先知书的许多地方，凡论述教会的地方，论述的都是对圣言的理解；这些地方教导，教会只存在于正确理解圣言的地方，并且教会成员对圣言的理解如何，这个教会就如何，或也可说，一个教会的品质取决于教会成员对圣言的理解的品质。先知书中还有许多地方描述了以色列和犹太民族当中的教会，这个教会因对圣言的意义或理解的扭曲而被彻底摧毁和消灭，因为摧毁教会的，不是别的。

在先知书，尤其何西阿书，“以法莲”这个名字就象征对圣言的理解，无论对错，因为在圣言中，“以法莲”表示在教会中，对圣言的理解。正因对圣言的理解构成教会，所以以法莲被称为：

爱子，可喜悦的孩子。(耶利米书31:20)

长子。(耶利米书31:9)

耶和华头的力量。(诗篇60:7; 108:8)

勇士。(撒迦利亚书10:7)

张弓的箭。(撒迦利亚书9:13)

以法莲的子孙被称为带着兵器，弓箭手。（诗篇78:9）

“弓”表示与虚假争战的取自圣言的教义。也正因如此，以法莲转到以色列的右手，受到祝福；取代流便而被接受(创世记48:5, 11—15)。因此，在摩西祝福以色列人时，以法莲与他兄弟玛拿西一起，以他们的父亲约瑟之名，被摩西高举于众人之上(申命记33:13–17)。

当对圣言的理解被毁时，先知书，尤其何西阿书，也以“以法莲”来描述教会的品质，这从下列经文明显看出来：

以色列和以法莲必跌倒；以法莲必变为荒场。以法莲就受欺压，在审判中被压碎。我必向以法莲如狮子；我必撕裂而去，无人搭救。(何西阿书5:5, 9, 11–14)

以法莲哪，我可向你怎样行呢？你的圣洁如同黎明的云雾，又如速散的朝露。(何西阿书6:4)

他们必不得住耶和华的地；以法莲却要回到埃及，必在亚述吃不洁之物。(何西阿书9:3)

“耶和华的地”是指教会；“埃及”是指属世人的记忆知识；“亚述”是指基于这些记忆知识的推理；就对圣言的理解而言，圣言通过这两者被歪曲；这就是为何经上说：“以法莲要回到埃及，必在亚述吃不洁之物”。

又：

以法莲以风为食，且追赶东风。他终日增添虚谎和荒凉，与亚述立约，油被带下埃及。(何西阿书12:1)

“以风为食”、“追赶东风”、“增添虚谎和荒凉”是指歪曲真理，并以这种方式摧毁教会。

“以法莲的淫行”所表相同，因为“淫行”表示歪曲对圣言的理解，也就是歪曲圣言的纯正真理。可参看下列经文：

我知道以法莲，他竟然行淫，以色列被玷污了。(何西阿书5:3）

在以色列家，我见了肮脏的事；在那里以法莲行淫，以色列被玷污。(何西阿书6:10)

“以色列”是指教会本身，“以法莲”是对圣言的理解，这种理解是教会的源头，并决定了教会的品质，故经上说：“以法莲行淫，以色列被玷污”。

由于犹太人当中的教会因对圣言的歪曲已经被彻底摧毁，故经上论到以法莲说：

以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能把你交出？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？(何西阿书11:8)

由于何西阿书从第一章到最后一章都是论述对圣言的歪曲和由此对教会的摧毁，还由于“行淫”表示对教会中的真理的歪曲，所以为叫该先知可以代表教会的这种状态，他被吩咐娶妓女为妻，和她生孩子(何西阿书第1章)；并且再次被吩咐与一个作奸妇的妇人建立关系(何西阿书第3章)。

引用上述经文是为了叫读者知道，并从圣言证实：教会中对圣言的理解如何，该教会就如何，或说，一个教会的品质取决于教会中对圣言的理解的品质：如果这种理解来自圣言的纯正真理，那么教会就是杰出的，极为珍贵；如果这种理解来自被歪曲的真理，那么教会就会沦为废墟，甚至是污秽的。为进一步确认“以法莲”表示对圣言的理解，在反面意义上表示导致教会毁灭的一种歪曲理解，你可以查考一些论述以法莲的其它经文(如何西阿书4:17–18; 7:1, 11; 8:9, 11; 9:11–13, 16; 10:11; 11:3; 12:1, 8, 14; 13:1, 12; 以赛亚书17:3; 28:1; 耶利米书4:15; 31:6, 18; 50:19; 以西结书37:16; 48:5; 俄巴底亚书1:19; 撒迦利亚书9:10)。