136.⑶没有人能因威胁或惩罚被改造，因为它们强迫人。人们都知道，外在不能强迫内在，但内在能强迫外在。人们也知道，内在如此厌恶外在的强迫，以致它转身离去。人们可能还知道，外在的快乐会引诱内在去同意和喜爱；或许又知道，一个被迫的内在和一个自由的内在是有可能存在的。人们虽知道这一切，但它们仍需说明；因为有许多要点一经听闻，就被发觉是这样，从而得到肯定；但它们若没有同时被理性证实，可能会被谬论反驳或动摇，最终遭到否认。因此，刚才所说的这些众所周知的要点必须再次予以讨论，并被理性证实。

第一点：外在不能强迫内在，但内在能强迫外在。谁能被强迫去相信和热爱呢？当人认为事情不是这样时，他不能被迫相信，只能被迫认为事情是这样；人不能被迫热爱，只能被迫意愿他所不愿的；因为信属于思维，爱属于意愿。然而，外在可以强迫内在不去说国家法律、生活道德和教会神圣的坏话。在这种情况下，内在可以被威胁和惩罚强迫；此外，它的确被如此强迫，并且应当如此。然而，严格来说，这内在不是人类的内在，而是人与动物共有的一个内在；动物能被强迫。人类的内在住在这动物的内在之上。此处所指的，正是这种人类内在，它无法被强迫。

第二点：内在如此厌恶外在的强迫，以致它转身离去。这是因为内在想要处于自由，并热爱自由，因为自由属于人的爱或生命，如前所示(73节)。所以，当自由感觉自己被强迫时，可以说就会退回到它自己里面，并转身离去，视强迫为它的仇敌。构成人生命的爱被激怒，使人认为他在这方面不自主，因而没有过自主的生活。人的内在具有这种性质来源于主的圣治律法，即：人要出于自由照着理性行动。由此清楚可知，通过威胁和惩罚强迫人敬拜神是有害的。然而，在宗教信仰方面，有些人愿意被强迫，有些人不愿意。在这方面愿意被强迫的人，大多是天主教徒；但这适用于那些其敬拜没有内在实质，都是表面的人。不愿意被强迫的人，大多是英国国教教徒，或圣公会教徒；结果，他们的敬拜里面有一种内在实质，他们表面上所做的出自他们的内在。在宗教信仰方面，他们的内层在属灵之光中看似亮云；而在这方面，前者的内层在天堂之光中看似乌云。在灵界，我被允许看见这两种表象；等死后进入灵界，凡想看见它们的人都会看到。此外，强制敬拜会把邪恶关起来，以致它们隐藏起来，就像埋在灰烬中的木屑里的火，这火不断阴燃和蔓延，直到燃烧起来。而非强制的自发敬拜不会把邪恶关起来，故就像快速燃烧，然后熄灭的火。这一切清楚表明，内在如此厌恶强迫，以致它转身离去。内在能强迫外在，因为内在就像主人，外在就像仆人。

第三点：外在的快乐会引诱内在去同意和喜爱。快乐有两种，即：理解力的快乐和意愿的快乐。理解力的快乐也是智慧的快乐，意愿的快乐也是爱的快乐，因为智慧属于理解力，爱属于意愿。由于身体及其感官的快乐，也就是外在的快乐，与属于理解力和意愿的内在的快乐行如一体，所以可推知，正如内在如此厌恶外在的强迫，以至于转身离去，它也会自动转向外在的快乐，甚至面对它。这就给理解力部分带来同意，给意愿部分带来爱。

在灵界，所有小孩子都是通过快乐迷人的东西被主引入天使的智慧，并通过天使的智慧被引入天堂之爱；首先通过家里的美丽物体和花园里的迷人事物；然后通过属灵事物的代表，这些代表以快乐影响他们心智的内层；最后通过智慧的真理，进而通过爱之良善。因此，孩子们通过在其适当次序中的快乐被引导：首先通过对理解及其智慧的快乐；最后通过变成他们生命之爱的意愿之爱的快乐；通过快乐进入的其它一切事物都从属于这爱。

事情之所以这样发生，是因为理解力和意愿的一切，在通过内在之物形成之前，必须先通过外在之物形成。事实上，理解力和意愿的一切首先通过经由身体感官，尤其经由视觉和听觉进入之物形成。一旦最初的理解力和最初的意愿成形，内在思维就会视它们在自己的思维之外，要么与它们结合，要么与它们分离。如果它们令它快乐，它就与它们结合；否则，它就与它们分离。

必须清楚认识到，理解力的内在不会与意愿的内在结合，而是意愿的内在与理解力的内在结合，所以结合是相互的。但这一切是由意愿的内在实现的，丝毫不是由理解力的内在实现的。这就是为何人不能通过唯信被改造，只能通过为自己构建信的意愿之爱被改造。

第四点：一个被迫的内在和一个自由的内在是有可能存在的。一个被迫的内在可能存在于那些只处于外在敬拜，未处于内在敬拜的人里面，因为他们的内在就在于思想并意愿凡外在所要求的东西。这就是那些敬拜人，无论活人死人，因而敬拜偶像，并且其信仰基于神迹之人的状态。他们所拥有的唯一内在同时也是外在之物。一个被迫的内在也有可能存在于那些处于内在敬拜的人里面。它可能是一种被惧怕强迫的内在，也可能是一种被爱强迫的内在。那些出于对地狱及其火的折磨的一种惧怕而进行敬拜的人就拥有一种被惧怕强迫的内在。然而，这种内在不是前面(103-105, 110—111, 120, 130节)所提到的那种内在思维，而是一种外在思维，在此被称为“内在”，是因为它属于思维。前面所论述的内在思维不可能被任何惧怕强迫；但它能被爱和对失去爱的一种惧怕强迫。从真正意义上说，对神的惧怕不是别的。被爱和对失去爱的惧怕强迫就是自我强迫。下面(145-149节)会看到，自我强迫不违背自由和理性。

SS15.为说明，若没有灵义，旧约圣言的预言部分在许多地方是无法理解的，我想引用少量经文。如以赛亚书中的这段经文：

耶和华要兴起鞭来攻击亚述，好像在俄立磐石那里击杀米甸人一样。耶和华的杖要向海伸出，把杖举起，像在埃及一样。到那日，他的重担必离开你的肩头，他的轭必离开你的颈项。他要来到亚叶；经过米矶仑；指挥军队攻击密抹；他们要经过米巴拉(Mebara)。基比亚将成为我们的居所；拉玛因惧怕就战兢；扫罗的基比亚人逃跑。迦琳的女子哪，要大声恸哭！莱煞哪，须听，困苦的亚拿突啊！玛得米要成为流浪者；基柄的居民要聚集。在挪伯不是还有一个立定的日子吗？锡安女子的山，就是耶路撒冷的山冈要抡手。森林的密丛，耶和华要用铁器砍下，黎巴嫩的树木必因大能者倒下。(以赛亚书10:26–32, 34)

我们在此看到的只是名字，没有灵义的帮助，就无法从中提取任何意义；就灵义而言，圣言中的所有名字都表示天堂和教会的事物。从灵义可以推断，这些话表示整个教会因败坏一切真理并确认虚假的记忆知识而遭到毁灭。

以赛亚书的另一处：

到那日，以法莲的嫉妒就必消散，犹大的仇敌必被剪除；以法莲必不嫉妒犹大，犹大也不扰害以法莲；他们要向海飞在非利士人的肩头上，一同掳掠东方人；以东和摩押必是他们手的伸出。耶和华必向埃及海的舌头发诅咒，用猛烈的灵在大河之上抡手，击打它，使它分为七条溪河，让祂可以穿鞋过去。那时，为祂余剩的百姓，就是从亚述剩下回来的，必有一条大道。(以赛亚书11:13-16)

此处，也没有人会看到任何神性事物，除非知道这几个名字表示什么；然而，所论述的主题是主的降临，以及那时会发生什么事，这从1-10节经文明显看出来。所以，没有灵义的帮助，谁会明白这些话依次表示什么？也就是说，人们若由于无知而陷入虚假，然而没有让自己被邪恶引入歧途，就会来到主这里；那时教会将理解圣言，虚假也不再伤害他们。

没有名字的地方也是这种情况，如以西结书：

主耶和华如此说，人子啊，你要对各种羽族的鸟、对田野的各走兽说，你们聚集来吧，要从四围聚集来赴我为你们所献的祭筵，就是在以色列山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血。你们要吃勇士的肉，喝地上首领的血。从我为你们所献的祭筵，你们要吃脂肪吃到饱足，喝血喝到醉。你们要在我席上饱吃马匹和战车，并勇士和一切的战士。我必这样在列族中建立我的荣耀。(以西结书39:17-21)

人若不从灵义知道祭筵、肉、血、马匹、战车、勇士和战士表示什么，就会以为他们真的要吃喝这些东西。但灵义教导：从主耶和华在以色列山上所要献上的祭筵“吃肉喝血”表示将来自圣言的神性良善和神性真理归给人自己；因为所论述的主题是将所有人都召集到主的国度，尤其是主在诸民族当中重新建立教会。谁看不出“肉”在此不是指肉，“血”也不是指血？难道他们真的要喝血喝到醉，还要饱吃马匹和战车，并勇士和一切的战士？先知书中还有上千处经文同样是这种情况。