史威登堡神学著作
134a.⑵没有人能因异象或与死者交谈被改造,因为它们强迫人。异象有两种,即神性异象和魔鬼异象。神性异象是通过天堂里的代表产生的,魔鬼异象是通过地狱中的巫术产生的。还有幻想的异象,这类异象是一种迷失方向的心智所产生的幻觉。刚才所说的通过天堂里的代表所产生的神性异象是发生在先知身上的那种。当在这些异象中时,他们不是在肉身中,而是在灵里,因为异象不可能发生在处于肉身清醒状态下的任何人身上。因此,当先知看见异象时,经上说他们“在灵里”,这从以下经文明显可知。以西结说:
灵将我举起,在异象中借着神的灵,将我带进迦勒底地,到被掳的人那里,我所见的异象就离我上升去了。(以西结书11:1, 24)
以西结书:
灵就将我举到天地中间,在神的异象中,带我到耶路撒冷。(以西结书8:3ff)
他在看见四活物,也就是基路伯时,同样在神的异象中,或在灵里(以西结书1和10章);当他看见新殿和新地,并且天使量它们时也是(以西结书40到48章);经上说,当时他在神的异象中(以西结书40:2, 26),在灵里(以西结书43:5)。
撒迦利亚处于同样的状态,当时他看见一人骑马在番石榴树中间(撒迦利亚书1:8ff);他看见四角(撒迦利亚书1:18);一个人手拿准绳(撒迦利亚书2:1-3ff);他看见一个烛台和两棵橄榄树(撒迦利亚书4:1ff);他看见飞行的书卷和量器(撒迦利亚书5:1, 6);他看见四辆车从两座山中间出来,还有马(撒迦利亚书6:1ff)。但以理同样处于这种状态,当时他看见有四个大兽从海中上来(但以理书7:1ff);他看见公绵羊和公山羊之间的战斗(但以理书8:1ff);经上说,他是在灵的异象中看见这些东西的(但以理书7:1-2, 7, 13; 8:2; 10:1, 7-8);他在异象中看见天使加百列(但以理书9:21)。
当约翰看见他在启示录中所描述的东西时,他也在灵的异象中;那时,他看见:
七个灯台,七灯台中间的人子。(启示录1:12-16)
天上的宝座,坐在宝座上的那一位;四活物,就是宝座周围的基路伯。(启示录4章)
羔羊所拿的生命册。(启示录5章)
从书卷里出来的马。(启示录6章)
拿号的七位天使。(启示录8章)
开了的无底坑,从坑中出来的蝗虫。(启示录9章)
龙,它与米迦勒的争战。(启示录12章)
两个兽,一个从海中上来,一个从地中上来。(启示录13章)
一个女人骑在朱红色的兽上。(启示录17章)
被毁灭的巴比伦。(启示录18章)
一匹白马,骑在马上的。(启示录19章)
一个新天新地;圣耶路撒冷从天而降。(启示录21章)
生命水的河。(启示录22章)
经上说,他在灵的异象中看见这些东西(启示录1:10; 4:2; 5:1; 6:1; 21:1-2)。这些就是从天堂呈现给他们灵的视觉,而非他们肉体视觉的那种异象。像这样的异象如今不会发生了;即便发生,它们也不被人理解,因为它们是通过代表产生的,其每个细节都象征教会的内在事物和天堂的奥秘。此外,但以理(但以理书9:24)预言,当主降世时,它们就会停止。但魔鬼的异象有时会出现,它们是由狂热的幻想灵引发的;这些灵人由于吞噬他们的精神错乱而自称圣灵。然而,如今主把这些灵人聚集起来,投入与其它地狱分离的一个地狱中。这一切清楚表明,除了圣言中的异象外,没有人能因其它任何异象被改造。还有幻想的异象,但这些异象纯粹是一种迷失方向的心智所产生的幻觉。
134b.没有人因与死者交谈被改造,这一点从主所讲的阴间里的财主和亚伯拉罕怀中的拉撒路的故事明显看出来;因为财主说:
我祖亚伯拉罕啊,求你打发拉撒路到我父家去,因为我还有五个弟兄,他可以对他们作见证,免得他们也来到这痛苦的地方。亚伯拉罕对他说,他们有摩西和先知,让他们听他们吧。他说,我祖亚伯拉罕哪,不是的,若有一个从死里到他们那里去的,他们必要悔改。亚伯拉罕回答他,若不听从摩西和先知,就是有一个从死里复活的,他们也是不听劝。(路加福音16:27-31)
与死者交谈的效果和刚才所说的神迹是一样的,也就是说:人短时间内会被说服并强迫进入敬拜的状态。然而,由于这会剥夺人的理性,同时邪恶被压抑,如前所述(130-131, 133节),所以这种符咒或内在约束会松开,被压抑的邪恶以侮慢和亵渎爆发出来。但只有当灵人强加某种宗教信条时,这种情况才会发生。善灵从来不做这种事,更不用说天使了。
460.记事二:
有一次,我环视灵界,只听见一阵噪音,象是磨牙,又象是(脉搏等的)跳动声,还夹杂着嘶哑的哭喊声。我问它们是什么,与我同在的天使说:“它们是联谊会,我们称其为辩论俱乐部,他们在那里彼此争论。从远处听,他们的争论声就是这样;但从近处听,就只听到他们争论。”走近后,我看见一些芦苇和泥粘成的茅屋。我想透过窗户往里看看,但一个窗户也没有。我不允许通过门进入,否则,天上的光就会流入,引起混乱。就在这时,右边突然开了一扇窗户,于是我就听见他们在黑暗中抱怨。但很快左边也开了一扇窗户,而右边的则关上了。然后,黑暗被渐渐驱散,他们能藉着自己的光看到彼此了。之后,我被允许从门进去倾听。中间有一张桌子,桌子周围有长凳。但我觉得他们似乎全都站在凳子上,激烈争论信与仁。一方声称信是教会的本质,而另一方则声称仁是教会的本质。那些把信当作教会本质的人说:“我们不是凭信与神交往,凭仁与人交往吗?那么信岂不是属天的,而仁岂不是属地的?我们得救所凭借的,无疑是属天之物,而非属地之物。再者,神必从天上赐给我们信,因为信是属天的,而人则会赋予自己仁,因为它是属地的。人赋予自己之物与教会毫不相干,因此不会施行救赎。所以,人岂能凭所谓的仁爱行为而在神面前称义?请相信我们,我们不但唯信称义,还唯信成圣,只要这信不被仁爱行为产生的功德感所玷污。”诸如此类。
但那些把仁当作教会本质的人强烈反对这些论点,声称施行救赎的是仁,而非信。“神难道不会保住所有人,希望所有人好?若不藉着人,神如何做到这一点?难道神只赐给我们和人谈论信之事务的能力,而不赐给使人行出仁爱行为的能力?难道你们没有发现,你们有关‘仁属地’的言论何等荒谬?仁爱是天堂,因为你们没有行出仁爱的好行为,所以你们的信是属地的。若非象木、石,你们如何接受你们的信?你们会说,凭聆听圣言。但是,只凭聆听,圣言如何作用于人?它又如何作用于木、石?或许你们会不知不觉地苏醒;但何为苏醒,不就是你们能说唯信称义和得救吗?至于何为信,得救的是哪种信,你们并不知道。”
然后,有人站起来,与我交谈的天使称他为调和论者。他摘下假发帽,把它搁在桌子上,但马上又戴回去,因为他是个秃顶。他说:“请听我说,你们全都错了。事实是,信是属灵的,仁是道德的,但它们仍结合在一起。这种结合是通过圣言,圣灵以及它们的果效实现的。这果效的确能被称为顺服,尽管人没有参与其中;因为当信被引入时,人和雕像一样对此毫不知情。我长时间地思考这些问题,终于发现,人能从神那里接受属灵之信,却象一块木头那样无法被神转到属灵之仁那里。”
闻听此言,那些捍卫唯信之人鼓掌赞成,而那些捍卫仁爱之人则嘘声四起。他们愤慨地说:“听着,朋友,你不知道道德的生活有属灵的和纯属世的之分。属灵的道德生活可在那些行出神的良善,然而貌似自主行出之人身上找到,而纯属世的道德生活可在那些行出地狱的良善,然而也貌似自主行出之人身上找到。”
我说过,这场争论听上去就象磨牙,跳动声,夹杂着嘶哑的哭喊声。听上去象磨牙的争论出自那些把信当作教会唯一本质之人,跳动出自那些把仁当作教会唯一本质之人,而夹杂的嘶哑哭喊声则出自调和论者。他们的声音从远处听上去之所以像这样,是因为他们在世时全都卷入争论中,而没有避开任何邪恶;所以,他们没有行出来自属灵源头的任何良善。而且,他们完全不知道,整个信就是真理,整个仁就是良善;没有良善的真理并非灵里的真理,而没有真理的良善也并非灵里的良善,因此它们彼此构成对方。
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