134a.⑵没有人能因异象或与死者交谈被改造，因为它们强迫人。异象有两种，即神性异象和魔鬼异象。神性异象是通过天堂里的代表产生的，魔鬼异象是通过地狱中的巫术产生的。还有幻想的异象，这类异象是一种迷失方向的心智所产生的幻觉。刚才所说的通过天堂里的代表所产生的神性异象是发生在先知身上的那种。当在这些异象中时，他们不是在肉身中，而是在灵里，因为异象不可能发生在处于肉身清醒状态下的任何人身上。因此，当先知看见异象时，经上说他们“在灵里”，这从以下经文明显可知。以西结说：

灵将我举起，在异象中借着神的灵，将我带进迦勒底地，到被掳的人那里，我所见的异象就离我上升去了。(以西结书11:1, 24)

以西结书：

灵就将我举到天地中间，在神的异象中，带我到耶路撒冷。(以西结书8:3ff)

他在看见四活物，也就是基路伯时，同样在神的异象中，或在灵里(以西结书1和10章)；当他看见新殿和新地，并且天使量它们时也是(以西结书40到48章)；经上说，当时他在神的异象中(以西结书40:2, 26)，在灵里(以西结书43:5)。

撒迦利亚处于同样的状态，当时他看见一人骑马在番石榴树中间(撒迦利亚书1:8ff)；他看见四角(撒迦利亚书1:18)；一个人手拿准绳(撒迦利亚书2:1-3ff)；他看见一个烛台和两棵橄榄树(撒迦利亚书4:1ff)；他看见飞行的书卷和量器(撒迦利亚书5:1, 6)；他看见四辆车从两座山中间出来，还有马(撒迦利亚书6:1ff)。但以理同样处于这种状态，当时他看见有四个大兽从海中上来(但以理书7:1ff)；他看见公绵羊和公山羊之间的战斗(但以理书8:1ff)；经上说，他是在灵的异象中看见这些东西的(但以理书7:1-2, 7, 13; 8:2; 10:1, 7-8)；他在异象中看见天使加百列(但以理书9:21)。

当约翰看见他在启示录中所描述的东西时，他也在灵的异象中；那时，他看见：

七个灯台，七灯台中间的人子。(启示录1:12-16)

天上的宝座，坐在宝座上的那一位；四活物，就是宝座周围的基路伯。(启示录4章)

羔羊所拿的生命册。(启示录5章)

从书卷里出来的马。(启示录6章)

拿号的七位天使。(启示录8章)

开了的无底坑，从坑中出来的蝗虫。(启示录9章)

龙，它与米迦勒的争战。(启示录12章)

两个兽，一个从海中上来，一个从地中上来。(启示录13章)

一个女人骑在朱红色的兽上。(启示录17章)

被毁灭的巴比伦。(启示录18章)

一匹白马，骑在马上的。(启示录19章)

一个新天新地；圣耶路撒冷从天而降。(启示录21章)

生命水的河。(启示录22章)

经上说，他在灵的异象中看见这些东西(启示录1:10; 4:2; 5:1; 6:1; 21:1-2)。这些就是从天堂呈现给他们灵的视觉，而非他们肉体视觉的那种异象。像这样的异象如今不会发生了；即便发生，它们也不被人理解，因为它们是通过代表产生的，其每个细节都象征教会的内在事物和天堂的奥秘。此外，但以理(但以理书9:24)预言，当主降世时，它们就会停止。但魔鬼的异象有时会出现，它们是由狂热的幻想灵引发的；这些灵人由于吞噬他们的精神错乱而自称圣灵。然而，如今主把这些灵人聚集起来，投入与其它地狱分离的一个地狱中。这一切清楚表明，除了圣言中的异象外，没有人能因其它任何异象被改造。还有幻想的异象，但这些异象纯粹是一种迷失方向的心智所产生的幻觉。

134b.没有人因与死者交谈被改造，这一点从主所讲的阴间里的财主和亚伯拉罕怀中的拉撒路的故事明显看出来；因为财主说：

我祖亚伯拉罕啊，求你打发拉撒路到我父家去，因为我还有五个弟兄，他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。亚伯拉罕对他说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧。他说，我祖亚伯拉罕哪，不是的，若有一个从死里到他们那里去的，他们必要悔改。亚伯拉罕回答他，若不听从摩西和先知，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。(路加福音16:27-31)

与死者交谈的效果和刚才所说的神迹是一样的，也就是说：人短时间内会被说服并强迫进入敬拜的状态。然而，由于这会剥夺人的理性，同时邪恶被压抑，如前所述(130-131, 133节)，所以这种符咒或内在约束会松开，被压抑的邪恶以侮慢和亵渎爆发出来。但只有当灵人强加某种宗教信条时，这种情况才会发生。善灵从来不做这种事，更不用说天使了。

398.㈡良善和真理
⑴照着神序排列的宇宙万物皆关乎良善和真理。若与这二者无关，无论天堂还是尘世，皆无一物存在。原因在于，良善和真理这二者皆出于神，祂是万有的源头。
⑵由此清楚可知，人有必要知道何为良善和真理，以及这二者如何彼此关注，又如何彼此联结，教会中人尤有必要知道这一点。因为正如天堂万物皆关乎良善和真理，教会万物也是如此，因为天堂的良善和真理也是教会的良善和真理。
⑶按照神序，良善和真理应当结合而非分离，以便它们成为一，而非二。它们从神发出时是结合的，在天堂也是结合的，因此在教会也必是结合的。在天堂，善与真的结合被称为天堂的婚姻，因为那里所有人都处于这种婚姻中。因此，在圣言中，天堂被比作婚姻，主被称为新郎和丈夫，天堂被称为新娘和妻子，教会也是。天堂与教会被如此称呼，是因为那里的人在真理中接受圣善（神性良善，简称圣善）。
⑷天使享有的一切聪明智慧都出自该婚姻，无一出自脱离真理的良善或脱离良善的真理。教会中人也是如此。
⑸由于良善和真理的结合类似婚姻，故显而易见，良善热爱真理，真理反过来热爱良善，各自渴望与对方结合。教会中人若没有这种爱和渴望，就不在天堂的婚姻中；因此教会也不在他里面，因为构成教会的，是良善和真理的结合。
⑹良善的种类有很多。一般分为属灵之善和属世之善，这二者结合于真正的道德之善中。良善的种类有多少，真理的种类就有多少，因为真理属于良善，是良善的形式。
⑺邪恶和虚假就象良善和真理，不过却是它们的对立面。因此，正如符合神序的宇宙万物皆关乎良善和真理，违反神序的万物则关乎邪恶和虚假。还有，正如良善渴望与真理结合，邪恶渴望与虚假结合，虚假也渴望与邪恶结合。又或者说，正如一切聪明智慧产生于良善与真理的结合，一切疯狂愚蠢则产生于邪恶与虚假的结合。就内在而言，邪恶与虚假的结合并非婚姻，而是通奸。
⑻从邪恶与虚假是良善与真理的对立面这一事实清楚可知，真理无法与邪恶结合，良善也无法与邪恶的虚假结合。若真理与邪恶结合，那它就不再是真理了，因为它被歪曲了；若良善与邪恶的虚假结合，那它也不是良善了，因为它被玷污了。不过，虚假若不是邪恶的虚假，就能与良善结合。
⑼人若因着确信和生活而处于邪恶和由此而来的虚假中，就不可能知道何为良善和真理，因为他视自己的邪恶为良善，并因此视自己的虚假为真理；若因着确信和生活而处于良善和由此而来的真理中，就能知道何为邪恶和虚假。原因在于，一切良善及其真理本质上是属天堂的；而一切邪恶及其虚假本质上是属地狱的。属天堂的一切都在光明中，而属地狱的一切都在黑暗中。