134a.⑵没有人能因异象或与死者交谈被改造，因为它们强迫人。异象有两种，即神性异象和魔鬼异象。神性异象是通过天堂里的代表产生的，魔鬼异象是通过地狱中的巫术产生的。还有幻想的异象，这类异象是一种迷失方向的心智所产生的幻觉。刚才所说的通过天堂里的代表所产生的神性异象是发生在先知身上的那种。当在这些异象中时，他们不是在肉身中，而是在灵里，因为异象不可能发生在处于肉身清醒状态下的任何人身上。因此，当先知看见异象时，经上说他们“在灵里”，这从以下经文明显可知。以西结说：

灵将我举起，在异象中借着神的灵，将我带进迦勒底地，到被掳的人那里，我所见的异象就离我上升去了。(以西结书11:1, 24)

以西结书：

灵就将我举到天地中间，在神的异象中，带我到耶路撒冷。(以西结书8:3ff)

他在看见四活物，也就是基路伯时，同样在神的异象中，或在灵里(以西结书1和10章)；当他看见新殿和新地，并且天使量它们时也是(以西结书40到48章)；经上说，当时他在神的异象中(以西结书40:2, 26)，在灵里(以西结书43:5)。

撒迦利亚处于同样的状态，当时他看见一人骑马在番石榴树中间(撒迦利亚书1:8ff)；他看见四角(撒迦利亚书1:18)；一个人手拿准绳(撒迦利亚书2:1-3ff)；他看见一个烛台和两棵橄榄树(撒迦利亚书4:1ff)；他看见飞行的书卷和量器(撒迦利亚书5:1, 6)；他看见四辆车从两座山中间出来，还有马(撒迦利亚书6:1ff)。但以理同样处于这种状态，当时他看见有四个大兽从海中上来(但以理书7:1ff)；他看见公绵羊和公山羊之间的战斗(但以理书8:1ff)；经上说，他是在灵的异象中看见这些东西的(但以理书7:1-2, 7, 13; 8:2; 10:1, 7-8)；他在异象中看见天使加百列(但以理书9:21)。

当约翰看见他在启示录中所描述的东西时，他也在灵的异象中；那时，他看见：

七个灯台，七灯台中间的人子。(启示录1:12-16)

天上的宝座，坐在宝座上的那一位；四活物，就是宝座周围的基路伯。(启示录4章)

羔羊所拿的生命册。(启示录5章)

从书卷里出来的马。(启示录6章)

拿号的七位天使。(启示录8章)

开了的无底坑，从坑中出来的蝗虫。(启示录9章)

龙，它与米迦勒的争战。(启示录12章)

两个兽，一个从海中上来，一个从地中上来。(启示录13章)

一个女人骑在朱红色的兽上。(启示录17章)

被毁灭的巴比伦。(启示录18章)

一匹白马，骑在马上的。(启示录19章)

一个新天新地；圣耶路撒冷从天而降。(启示录21章)

生命水的河。(启示录22章)

经上说，他在灵的异象中看见这些东西(启示录1:10; 4:2; 5:1; 6:1; 21:1-2)。这些就是从天堂呈现给他们灵的视觉，而非他们肉体视觉的那种异象。像这样的异象如今不会发生了；即便发生，它们也不被人理解，因为它们是通过代表产生的，其每个细节都象征教会的内在事物和天堂的奥秘。此外，但以理(但以理书9:24)预言，当主降世时，它们就会停止。但魔鬼的异象有时会出现，它们是由狂热的幻想灵引发的；这些灵人由于吞噬他们的精神错乱而自称圣灵。然而，如今主把这些灵人聚集起来，投入与其它地狱分离的一个地狱中。这一切清楚表明，除了圣言中的异象外，没有人能因其它任何异象被改造。还有幻想的异象，但这些异象纯粹是一种迷失方向的心智所产生的幻觉。

134b.没有人因与死者交谈被改造，这一点从主所讲的阴间里的财主和亚伯拉罕怀中的拉撒路的故事明显看出来；因为财主说：

我祖亚伯拉罕啊，求你打发拉撒路到我父家去，因为我还有五个弟兄，他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。亚伯拉罕对他说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧。他说，我祖亚伯拉罕哪，不是的，若有一个从死里到他们那里去的，他们必要悔改。亚伯拉罕回答他，若不听从摩西和先知，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。(路加福音16:27-31)

与死者交谈的效果和刚才所说的神迹是一样的，也就是说：人短时间内会被说服并强迫进入敬拜的状态。然而，由于这会剥夺人的理性，同时邪恶被压抑，如前所述(130-131, 133节)，所以这种符咒或内在约束会松开，被压抑的邪恶以侮慢和亵渎爆发出来。但只有当灵人强加某种宗教信条时，这种情况才会发生。善灵从来不做这种事，更不用说天使了。

38.⑵神是良善本身和真理本身，因为良善属于爱，真理属于智慧。众所周知，一切事物都关乎良善和真理，这是万物源于爱和智慧的证据。从爱发出的每一个事物都被称为良善，因为它能被感受到，并且爱借以显明自身的快乐就是每个人的良善。而从智慧发出的每一个事物都被称为真理，因为智慧唯独由真理构成，并使它的物体沐浴在愉悦之光中。这愉悦被感知时，就是良善所产生的真理。因此，爱是各种良善的复合物，智慧是各种真理的复合物。但这二者皆来自神，神是爱本身，因而是良善本身，是智慧本身，因而是真理本身。正因如此，教会有两大要素，被称为仁与信。这仁与信构成教会的整体结构，并存在于其每一个部分中。原因在于，教会的一切良善都属于仁，被称作仁；教会的一切真理都属于信，被称作信。正是爱的快乐，也就是仁的快乐，使得快乐被称为良善；正是智慧的愉悦，也就是信的愉悦，使得真理被称为真理。因为赋予良善和真理生命的，是快乐和愉悦。若非它们通过这一源头拥有生命，各种良善和真理可以说毫无生命可言，就是一片不毛之地。
不过，爱的快乐有两种，即善爱的快乐和恶爱的快乐；而看似属于智慧的愉悦也有两种，即信真理的愉悦和信虚假的愉悦。爱的这两种快乐由于它们所产生的感受而被拥有它们的人视为良善；而信的这两种愉悦则由于它们所引起的觉察也被称为良善。但由于它们在理解力中，故它们其实是真理。然而，它们却是对立面，其中一种爱的良善是良善，另一种则是邪恶；其中一种信的真理是真理，而另一种则是虚假。其快乐本质上是良善的爱就象太阳的热，它会作用于肥沃的土壤、有用的树种和农作物，带来生机和出产。它的力量所到之处都变得象伊甸园，就是耶和华的园子，也象迦南地。而这爱之真理的愉悦则象春光，或象光流入盛满美丽鲜花的水晶花瓶，当花瓶被打开时，芳香四溢。然而，恶爱的快乐就象烤焦和毁灭的太阳之热，或这热作用于不毛之地和有害树种，如荆棘等。它的力量所到之处会制造阿拉伯沙漠，其中遍布毒蛇和火蛇。虚假的愉悦则象冬光，或象光流入满是蛆虫和恶臭爬行物的醋瓶。
要知道，每一种良善都通过真理形成，并以真理为衣包裹自身，从而与其它良善区别开来。而且，属于同一家族的一系列良善会将自己打包成捆，并覆上覆盖物，以使自己有别于其它家族。它们的这种形成方式可用人体的各个部位来说明。人的心智也是同样的情形，原因在于，心智的一切和人体的一切具有永恒不变的对应关系。由此可知，人的心智是由属灵的实质从内在、属世的实质从外在、最后由物质组织起来的。心智的快乐若是良善的，那么该心智就是由诸如存在于天堂中的那类属灵实质形成；而心智的快乐若是邪恶的，那么该心智就是由诸如存在于地狱中的那类属灵实质形成，其邪恶通过虚假被打包成捆。而前一种心智中的良善则通过真理被打包成捆。由于各种良善与邪恶都被打包成捆，故主说：
稗子要褥出来，捆成捆，留着烧，叫人跌倒的和作恶的，也要这样挑出来。（马太福音13:30,40,41；约翰福音15:6）