134a.⑵没有人能因异象或与死者交谈被改造，因为它们强迫人。异象有两种，即神性异象和魔鬼异象。神性异象是通过天堂里的代表产生的，魔鬼异象是通过地狱中的巫术产生的。还有幻想的异象，这类异象是一种迷失方向的心智所产生的幻觉。刚才所说的通过天堂里的代表所产生的神性异象是发生在先知身上的那种。当在这些异象中时，他们不是在肉身中，而是在灵里，因为异象不可能发生在处于肉身清醒状态下的任何人身上。因此，当先知看见异象时，经上说他们“在灵里”，这从以下经文明显可知。以西结说：

灵将我举起，在异象中借着神的灵，将我带进迦勒底地，到被掳的人那里，我所见的异象就离我上升去了。(以西结书11:1, 24)

以西结书：

灵就将我举到天地中间，在神的异象中，带我到耶路撒冷。(以西结书8:3ff)

他在看见四活物，也就是基路伯时，同样在神的异象中，或在灵里(以西结书1和10章)；当他看见新殿和新地，并且天使量它们时也是(以西结书40到48章)；经上说，当时他在神的异象中(以西结书40:2, 26)，在灵里(以西结书43:5)。

撒迦利亚处于同样的状态，当时他看见一人骑马在番石榴树中间(撒迦利亚书1:8ff)；他看见四角(撒迦利亚书1:18)；一个人手拿准绳(撒迦利亚书2:1-3ff)；他看见一个烛台和两棵橄榄树(撒迦利亚书4:1ff)；他看见飞行的书卷和量器(撒迦利亚书5:1, 6)；他看见四辆车从两座山中间出来，还有马(撒迦利亚书6:1ff)。但以理同样处于这种状态，当时他看见有四个大兽从海中上来(但以理书7:1ff)；他看见公绵羊和公山羊之间的战斗(但以理书8:1ff)；经上说，他是在灵的异象中看见这些东西的(但以理书7:1-2, 7, 13; 8:2; 10:1, 7-8)；他在异象中看见天使加百列(但以理书9:21)。

当约翰看见他在启示录中所描述的东西时，他也在灵的异象中；那时，他看见：

七个灯台，七灯台中间的人子。(启示录1:12-16)

天上的宝座，坐在宝座上的那一位；四活物，就是宝座周围的基路伯。(启示录4章)

羔羊所拿的生命册。(启示录5章)

从书卷里出来的马。(启示录6章)

拿号的七位天使。(启示录8章)

开了的无底坑，从坑中出来的蝗虫。(启示录9章)

龙，它与米迦勒的争战。(启示录12章)

两个兽，一个从海中上来，一个从地中上来。(启示录13章)

一个女人骑在朱红色的兽上。(启示录17章)

被毁灭的巴比伦。(启示录18章)

一匹白马，骑在马上的。(启示录19章)

一个新天新地；圣耶路撒冷从天而降。(启示录21章)

生命水的河。(启示录22章)

经上说，他在灵的异象中看见这些东西(启示录1:10; 4:2; 5:1; 6:1; 21:1-2)。这些就是从天堂呈现给他们灵的视觉，而非他们肉体视觉的那种异象。像这样的异象如今不会发生了；即便发生，它们也不被人理解，因为它们是通过代表产生的，其每个细节都象征教会的内在事物和天堂的奥秘。此外，但以理(但以理书9:24)预言，当主降世时，它们就会停止。但魔鬼的异象有时会出现，它们是由狂热的幻想灵引发的；这些灵人由于吞噬他们的精神错乱而自称圣灵。然而，如今主把这些灵人聚集起来，投入与其它地狱分离的一个地狱中。这一切清楚表明，除了圣言中的异象外，没有人能因其它任何异象被改造。还有幻想的异象，但这些异象纯粹是一种迷失方向的心智所产生的幻觉。

134b.没有人因与死者交谈被改造，这一点从主所讲的阴间里的财主和亚伯拉罕怀中的拉撒路的故事明显看出来；因为财主说：

我祖亚伯拉罕啊，求你打发拉撒路到我父家去，因为我还有五个弟兄，他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。亚伯拉罕对他说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧。他说，我祖亚伯拉罕哪，不是的，若有一个从死里到他们那里去的，他们必要悔改。亚伯拉罕回答他，若不听从摩西和先知，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。(路加福音16:27-31)

与死者交谈的效果和刚才所说的神迹是一样的，也就是说：人短时间内会被说服并强迫进入敬拜的状态。然而，由于这会剥夺人的理性，同时邪恶被压抑，如前所述(130-131, 133节)，所以这种符咒或内在约束会松开，被压抑的邪恶以侮慢和亵渎爆发出来。但只有当灵人强加某种宗教信条时，这种情况才会发生。善灵从来不做这种事，更不用说天使了。

136.记事三：
我看见远处有五所学院，各自都被天堂的光芒所包围。第一所被一道紫光包围，就是世上清晨日出之前在云彩里所看到的那种。第二所被一道淡黄色的光包围，就像日出后黎明的曙光。第三所被一道亮光包围，就像世上的正午之光。第四所被一道中等微光包围，就像傍晚的幽暗开始降临时的午后之光。第五所其实就在晚上的昏暗中。在灵人界，学院是学者们聚集讨论各种秘密的会场，这些秘密有助于他们朝知识、聪明和智慧发展。看到这些学院，我有一种强烈的渴望，想去拜访其中一所，于是便在灵里来到被中等微光所包围的那一所。一进去，我就看见学者们正聚在一起讨论主所说这句话的含义，即祂被接到天上，坐在神的右手边（马可福音16:19）。
绝大多数会众说，这句话要照着字面来理解，意思是圣子坐在圣父的旁边。不过，他们对其原因存在争议。有的说，圣子被圣父安置在右手边是由于圣子所完成的救赎；有的说，圣子被赐座是出于爱；有的说，这是为了让圣子可以担任圣父的顾问，这样圣子就能受到天使尊崇；有的说，圣父允许祂代替自己统治，因为经上写着说，天上地下一切的权柄都赐给祂了。不过，多数会众说，这是为了可以从右手边倾听圣子为之所代祷的人；因为在如今的教会，所有人都靠近父神，祈求祂因儿子的缘故而施怜悯；这使得圣父自己转向圣子，以接受圣子的调解。然而，有些人说，永恒的神儿子只有坐在圣父的右手边才能与生在世上的人子分享祂的神性。
闻听此言，我大为震惊，这些学者已在灵界生活了一段时间，却仍对天上的事如此无知。不过，我能察觉到原因，他们对自己的聪明过于自信，以致不肯接受智者的教导。但为了不让他们对“圣子坐在圣父的右手边”这句话的含义再继续无知下去，我举手示意，请求他们听听我在这个问题上想说的几句话。他们同意了，于是我说：“难道你们不知道圣言说，父与子原为一，父在子里面，子在父里面？主说得清清楚楚(约翰福音10:30; 14:10, 11)。你们若不信，就是在将神一分为二；这将不可避免地使你们以属世的方式，或肉体感官的方式，甚至物质的方式思想神。自尼西亚公会之时，这种事就已经在世上发生了。尼西亚公会将永恒的三个神性位格的教义引进来，从而将教会变成挂有涂画帷幕的剧院，演员们在里面上演各种新剧。谁不知道并承认神是一？如果你们在心里和灵里承认这一点，那么你们刚才所说的话就会自行消散，或像智者耳边的废话那样反弹到空中。”
听到这些话，很多人被激怒了，恨不得扭住我的耳朵，让我保持沉默。会议的主席气愤地说：“我们不是在讨论神的一体和多位，因为这二者我们都信。问题是，圣子坐在祂父的右手边是什么意思。如果你知道，就请说说吧。”“我会的，”我答道，“但请你止住这些噪音。”于是我说：“坐在右手边不是指坐在右手边，而是指神藉着祂在世所取人身的全能。祂凭这人身既在最初之物中，也在最末之物中；凭这人身进入、战胜并征服地狱；凭这人身恢复天堂的秩序；因而凭这人身救赎人类和天使，并将永远救赎下去。你们若能翻阅圣言得到启示，就会发现‘右手边’在此表示全能，如以赛亚书和诗篇所言：
我手立了地的根基，我右手铺张诸天。（以赛亚书48:13）
耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓。（以赛亚书62:8）
你的右手扶持我。（诗篇18:35）
眷顾你为自己所坚固的儿子；愿你的手扶持你右手边的人，就是你为自己所坚固的人子。（诗篇80:15,17）
由此明显可知当如何理解以下经文：
耶和华对我主说，你坐在我的右手边，等我使你仇敌作你的脚凳。耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来；你要在你仇敌中掌权。（诗篇110:1,2）
诗篇的这一整章都在论述主与诸地狱的争战，并征服它们。由于‘神的右手’表示全能，故主说：祂要坐在权能的右手边（马太福音26:63,64) ；人子要坐在神权能的右手边（路加福音22:69）。”
但这时，会众又喧嚣起来，我说：“当心！恐怕会有一只手从天上显现，就象它曾向我显现那样。它一旦出现，就会用对它大能的难以言说的恐惧击打你们。对我来说，这是在证明‘神的右手’表示全能。”话音刚落，只见一只手从天堂下面伸出来。它的出现令他们惊恐万分，纷纷冲向门口，有的从窗户跳出去，有的无法呼吸，晕了过去。然而，我并不害怕，镇定自若地跟在他们后面出去了。我从远处回望，只见那所学院被乌云笼罩。我从天上得知，这是因为他们通过三位神的信仰发言，当更理智的人聚在那里时，原先的光就会回来。