134a.⑵没有人能因异象或与死者交谈被改造，因为它们强迫人。异象有两种，即神性异象和魔鬼异象。神性异象是通过天堂里的代表产生的，魔鬼异象是通过地狱中的巫术产生的。还有幻想的异象，这类异象是一种迷失方向的心智所产生的幻觉。刚才所说的通过天堂里的代表所产生的神性异象是发生在先知身上的那种。当在这些异象中时，他们不是在肉身中，而是在灵里，因为异象不可能发生在处于肉身清醒状态下的任何人身上。因此，当先知看见异象时，经上说他们“在灵里”，这从以下经文明显可知。以西结说：

灵将我举起，在异象中借着神的灵，将我带进迦勒底地，到被掳的人那里，我所见的异象就离我上升去了。(以西结书11:1, 24)

以西结书：

灵就将我举到天地中间，在神的异象中，带我到耶路撒冷。(以西结书8:3ff)

他在看见四活物，也就是基路伯时，同样在神的异象中，或在灵里(以西结书1和10章)；当他看见新殿和新地，并且天使量它们时也是(以西结书40到48章)；经上说，当时他在神的异象中(以西结书40:2, 26)，在灵里(以西结书43:5)。

撒迦利亚处于同样的状态，当时他看见一人骑马在番石榴树中间(撒迦利亚书1:8ff)；他看见四角(撒迦利亚书1:18)；一个人手拿准绳(撒迦利亚书2:1-3ff)；他看见一个烛台和两棵橄榄树(撒迦利亚书4:1ff)；他看见飞行的书卷和量器(撒迦利亚书5:1, 6)；他看见四辆车从两座山中间出来，还有马(撒迦利亚书6:1ff)。但以理同样处于这种状态，当时他看见有四个大兽从海中上来(但以理书7:1ff)；他看见公绵羊和公山羊之间的战斗(但以理书8:1ff)；经上说，他是在灵的异象中看见这些东西的(但以理书7:1-2, 7, 13; 8:2; 10:1, 7-8)；他在异象中看见天使加百列(但以理书9:21)。

当约翰看见他在启示录中所描述的东西时，他也在灵的异象中；那时，他看见：

七个灯台，七灯台中间的人子。(启示录1:12-16)

天上的宝座，坐在宝座上的那一位；四活物，就是宝座周围的基路伯。(启示录4章)

羔羊所拿的生命册。(启示录5章)

从书卷里出来的马。(启示录6章)

拿号的七位天使。(启示录8章)

开了的无底坑，从坑中出来的蝗虫。(启示录9章)

龙，它与米迦勒的争战。(启示录12章)

两个兽，一个从海中上来，一个从地中上来。(启示录13章)

一个女人骑在朱红色的兽上。(启示录17章)

被毁灭的巴比伦。(启示录18章)

一匹白马，骑在马上的。(启示录19章)

一个新天新地；圣耶路撒冷从天而降。(启示录21章)

生命水的河。(启示录22章)

经上说，他在灵的异象中看见这些东西(启示录1:10; 4:2; 5:1; 6:1; 21:1-2)。这些就是从天堂呈现给他们灵的视觉，而非他们肉体视觉的那种异象。像这样的异象如今不会发生了；即便发生，它们也不被人理解，因为它们是通过代表产生的，其每个细节都象征教会的内在事物和天堂的奥秘。此外，但以理(但以理书9:24)预言，当主降世时，它们就会停止。但魔鬼的异象有时会出现，它们是由狂热的幻想灵引发的；这些灵人由于吞噬他们的精神错乱而自称圣灵。然而，如今主把这些灵人聚集起来，投入与其它地狱分离的一个地狱中。这一切清楚表明，除了圣言中的异象外，没有人能因其它任何异象被改造。还有幻想的异象，但这些异象纯粹是一种迷失方向的心智所产生的幻觉。

134b.没有人因与死者交谈被改造，这一点从主所讲的阴间里的财主和亚伯拉罕怀中的拉撒路的故事明显看出来；因为财主说：

我祖亚伯拉罕啊，求你打发拉撒路到我父家去，因为我还有五个弟兄，他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。亚伯拉罕对他说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧。他说，我祖亚伯拉罕哪，不是的，若有一个从死里到他们那里去的，他们必要悔改。亚伯拉罕回答他，若不听从摩西和先知，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。(路加福音16:27-31)

与死者交谈的效果和刚才所说的神迹是一样的，也就是说：人短时间内会被说服并强迫进入敬拜的状态。然而，由于这会剥夺人的理性，同时邪恶被压抑，如前所述(130-131, 133节)，所以这种符咒或内在约束会松开，被压抑的邪恶以侮慢和亵渎爆发出来。但只有当灵人强加某种宗教信条时，这种情况才会发生。善灵从来不做这种事，更不用说天使了。

273.⑴陷入邪恶和由此而来的虚假的属世心智是地狱的一个形式和形像。我们在此无法描述在人里面存在于其物质形式中的属世心智的性质，也就是说，存在于自己形式中的属世心智的性质；这种形式是由两个世界的物质在大脑里面交织而成的，心智在大脑里面就居于其最初成分中。下文将给出关于这个形式的一个总体概念，那里将论述心智与身体的对应关系。在此只是说一说其形式的状态及其变化，这些状态及其变化产生感知、思维、意图、目的，以及与它们相关的其它效果。因为就这些状态和变化而言，陷入邪恶及其虚假的属世心智是地狱的一个形式和形像。这样一种形式会以一个物质形式为一个主体；因为没有一个物质形式作为主体，状态的变化是不可能的，就像视觉没有眼睛是不可能的，或听觉没有耳朵是不可能的一样。

关于类似地狱的属世心智的形式或形像，该形式或形像是这样：主导爱及其欲望，也就是属世心智的普遍状态，如同地狱里的魔鬼；由这主导爱所产生的虚假思维则如同魔鬼的同伙。在圣言中，魔鬼及其同伙没有别的意思。此外，这种情况都是一样的，因为在地狱，出于爱自己而对统治的爱是主导爱。在那里，这种爱被称为魔鬼；对由这爱所产生的虚假的情感和思维则被称为他的同伙。地狱的每个社群都是这样，其区别类似于同一个属之下的各个种类之间的区别。陷入邪恶和由此而来的虚假的属世心智都在同样的形式中；因此，具有这种品性的属世人死后就进入与自己相似的地狱社群，然后他在每一件事上都与该社群一致行动；因为他进入了自己的形式，也就是进入了自己的心智状态。

还有一种爱，被称为撒旦，从属于前面被称为魔鬼的爱；这是一种对利用各种邪恶手段占有他人财物的爱。诡计多端和阴险狡诈是它的同伙。在这个地狱里的人统称为撒旦，而在前一个地狱里的人统称为魔鬼；他们当中那些在那里不暗中行动的人也不否认自己的名号。正因如此，整个地狱被称为魔鬼和撒旦。

地狱照着这两种爱大体分为两种，因为众天堂照它们的两种爱分为两个国度，即属天国度和属灵国度。魔鬼地狱因对立而对应于属天国度，撒旦地狱因对立而对应于属灵国度。天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度，对此，可参看《天堂与地狱》(20-28节)。如所描述的这种属世心智之所以在形式上是一个地狱，是因为每种属灵形式无论在最大之物上还是在最小之物上，都像它自己。正因如此，每位天使都是一个最小形式的天堂，正如《天堂与地狱》(51-58节)一书所说的那样。由此可推知，每一个为魔鬼或撒旦的世人或灵人都是一个最小形式的地狱。