史威登堡神学著作
134a.⑵没有人能因异象或与死者交谈被改造,因为它们强迫人。异象有两种,即神性异象和魔鬼异象。神性异象是通过天堂里的代表产生的,魔鬼异象是通过地狱中的巫术产生的。还有幻想的异象,这类异象是一种迷失方向的心智所产生的幻觉。刚才所说的通过天堂里的代表所产生的神性异象是发生在先知身上的那种。当在这些异象中时,他们不是在肉身中,而是在灵里,因为异象不可能发生在处于肉身清醒状态下的任何人身上。因此,当先知看见异象时,经上说他们“在灵里”,这从以下经文明显可知。以西结说:
灵将我举起,在异象中借着神的灵,将我带进迦勒底地,到被掳的人那里,我所见的异象就离我上升去了。(以西结书11:1, 24)
以西结书:
灵就将我举到天地中间,在神的异象中,带我到耶路撒冷。(以西结书8:3ff)
他在看见四活物,也就是基路伯时,同样在神的异象中,或在灵里(以西结书1和10章);当他看见新殿和新地,并且天使量它们时也是(以西结书40到48章);经上说,当时他在神的异象中(以西结书40:2, 26),在灵里(以西结书43:5)。
撒迦利亚处于同样的状态,当时他看见一人骑马在番石榴树中间(撒迦利亚书1:8ff);他看见四角(撒迦利亚书1:18);一个人手拿准绳(撒迦利亚书2:1-3ff);他看见一个烛台和两棵橄榄树(撒迦利亚书4:1ff);他看见飞行的书卷和量器(撒迦利亚书5:1, 6);他看见四辆车从两座山中间出来,还有马(撒迦利亚书6:1ff)。但以理同样处于这种状态,当时他看见有四个大兽从海中上来(但以理书7:1ff);他看见公绵羊和公山羊之间的战斗(但以理书8:1ff);经上说,他是在灵的异象中看见这些东西的(但以理书7:1-2, 7, 13; 8:2; 10:1, 7-8);他在异象中看见天使加百列(但以理书9:21)。
当约翰看见他在启示录中所描述的东西时,他也在灵的异象中;那时,他看见:
七个灯台,七灯台中间的人子。(启示录1:12-16)
天上的宝座,坐在宝座上的那一位;四活物,就是宝座周围的基路伯。(启示录4章)
羔羊所拿的生命册。(启示录5章)
从书卷里出来的马。(启示录6章)
拿号的七位天使。(启示录8章)
开了的无底坑,从坑中出来的蝗虫。(启示录9章)
龙,它与米迦勒的争战。(启示录12章)
两个兽,一个从海中上来,一个从地中上来。(启示录13章)
一个女人骑在朱红色的兽上。(启示录17章)
被毁灭的巴比伦。(启示录18章)
一匹白马,骑在马上的。(启示录19章)
一个新天新地;圣耶路撒冷从天而降。(启示录21章)
生命水的河。(启示录22章)
经上说,他在灵的异象中看见这些东西(启示录1:10; 4:2; 5:1; 6:1; 21:1-2)。这些就是从天堂呈现给他们灵的视觉,而非他们肉体视觉的那种异象。像这样的异象如今不会发生了;即便发生,它们也不被人理解,因为它们是通过代表产生的,其每个细节都象征教会的内在事物和天堂的奥秘。此外,但以理(但以理书9:24)预言,当主降世时,它们就会停止。但魔鬼的异象有时会出现,它们是由狂热的幻想灵引发的;这些灵人由于吞噬他们的精神错乱而自称圣灵。然而,如今主把这些灵人聚集起来,投入与其它地狱分离的一个地狱中。这一切清楚表明,除了圣言中的异象外,没有人能因其它任何异象被改造。还有幻想的异象,但这些异象纯粹是一种迷失方向的心智所产生的幻觉。
134b.没有人因与死者交谈被改造,这一点从主所讲的阴间里的财主和亚伯拉罕怀中的拉撒路的故事明显看出来;因为财主说:
我祖亚伯拉罕啊,求你打发拉撒路到我父家去,因为我还有五个弟兄,他可以对他们作见证,免得他们也来到这痛苦的地方。亚伯拉罕对他说,他们有摩西和先知,让他们听他们吧。他说,我祖亚伯拉罕哪,不是的,若有一个从死里到他们那里去的,他们必要悔改。亚伯拉罕回答他,若不听从摩西和先知,就是有一个从死里复活的,他们也是不听劝。(路加福音16:27-31)
与死者交谈的效果和刚才所说的神迹是一样的,也就是说:人短时间内会被说服并强迫进入敬拜的状态。然而,由于这会剥夺人的理性,同时邪恶被压抑,如前所述(130-131, 133节),所以这种符咒或内在约束会松开,被压抑的邪恶以侮慢和亵渎爆发出来。但只有当灵人强加某种宗教信条时,这种情况才会发生。善灵从来不做这种事,更不用说天使了。
SS44.圣言字义的真理和良善由乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上,亚伦的祭司职分代表神性良善和拯救工作方面的主。祭司的衣服,或圣衣代表来自神性良善的神性真理。以弗得代表最外在形式上的神性真理,因而代表字义上的圣言,因为如前所述,这就是最外在形式上的神性真理。因此,带有以色列十二支派名字的十二块宝石(也就是乌陵和土明)代表来自神性良善的神性真理的整个综合体。
关于这些,我们在摩西五经中读到:
他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线,并捻的细麻作以弗得。你要做一个决断的胸牌,要和以弗得一样的作法作它;你要给它镶上石头,要有四行石头,第一行依次是:红宝石、黄玉、红玉;第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石;第三行是青金石、白玛瑙、紫晶;第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列人的名字,用印章的刻法,各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着乌陵和土明的决断牌,在耶和华面前常放在心上。(出埃及记28:6, 15—21, 29—30)
我在《属天的奥秘》的这一章(9819—9966节)解释了亚伦的衣服,即他的以弗得,外袍、内袍,冠冕,腰带表示什么。那里说明,以弗得代表最外在形式上的神性真理;其中的宝石代表因良善而透明的真理;十二块宝石代表因爱之良善而透明、在其秩序中的最外在形式上的一切真理;以色列的十二支派代表教会的一切事物;胸牌代表来自神性良善的神性真理;乌陵和土明代表来自神性良善的最外在形式上的神性真理的光辉。事实上,在天使的语言中,“乌陵”表示发光的火;“土明”表示光辉,在希伯来语,“土明”表示整体性。那里还说明,答复是通过光的变化和同时默示的感知,或一种活生生的声音给出的。由此明显可知,这些宝石表示来自良善、在圣言最外在意义上的真理;天上来的答复只以这种方式给出,因为在这层意义上,神性发出在它的完全中。
宝石和钻石表示最外在形式上的神性真理,如圣言字义中的真理,这一点从灵界中的宝石和钻石或冠冕已经清楚向我显明;我看见宝石和钻石或冠冕就在那里的天使和灵人当中,还看见天使佩戴它们,又看见他们珠宝盒里的宝石。我得以知道它们对应于最外在形式上的真理;事实上,正是这种对应使得这些宝石存在并显现,或说它们因这些真理而存在并显现。由于钻石和宝石或冠冕表示这些真理,所以约翰看见冠冕在龙的头上(启示录12:3);兽角上(启示录13:1);宝石在坐在朱红色兽上的大淫妇身上(启示录17:4)。冠冕和宝石之所以出现在龙、兽和淫妇身上,是因为它们表示基督教会拥有圣言的人。
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