134a.⑵没有人能因异象或与死者交谈被改造，因为它们强迫人。异象有两种，即神性异象和魔鬼异象。神性异象是通过天堂里的代表产生的，魔鬼异象是通过地狱中的巫术产生的。还有幻想的异象，这类异象是一种迷失方向的心智所产生的幻觉。刚才所说的通过天堂里的代表所产生的神性异象是发生在先知身上的那种。当在这些异象中时，他们不是在肉身中，而是在灵里，因为异象不可能发生在处于肉身清醒状态下的任何人身上。因此，当先知看见异象时，经上说他们“在灵里”，这从以下经文明显可知。以西结说：

灵将我举起，在异象中借着神的灵，将我带进迦勒底地，到被掳的人那里，我所见的异象就离我上升去了。(以西结书11:1, 24)

以西结书：

灵就将我举到天地中间，在神的异象中，带我到耶路撒冷。(以西结书8:3ff)

他在看见四活物，也就是基路伯时，同样在神的异象中，或在灵里(以西结书1和10章)；当他看见新殿和新地，并且天使量它们时也是(以西结书40到48章)；经上说，当时他在神的异象中(以西结书40:2, 26)，在灵里(以西结书43:5)。

撒迦利亚处于同样的状态，当时他看见一人骑马在番石榴树中间(撒迦利亚书1:8ff)；他看见四角(撒迦利亚书1:18)；一个人手拿准绳(撒迦利亚书2:1-3ff)；他看见一个烛台和两棵橄榄树(撒迦利亚书4:1ff)；他看见飞行的书卷和量器(撒迦利亚书5:1, 6)；他看见四辆车从两座山中间出来，还有马(撒迦利亚书6:1ff)。但以理同样处于这种状态，当时他看见有四个大兽从海中上来(但以理书7:1ff)；他看见公绵羊和公山羊之间的战斗(但以理书8:1ff)；经上说，他是在灵的异象中看见这些东西的(但以理书7:1-2, 7, 13; 8:2; 10:1, 7-8)；他在异象中看见天使加百列(但以理书9:21)。

当约翰看见他在启示录中所描述的东西时，他也在灵的异象中；那时，他看见：

七个灯台，七灯台中间的人子。(启示录1:12-16)

天上的宝座，坐在宝座上的那一位；四活物，就是宝座周围的基路伯。(启示录4章)

羔羊所拿的生命册。(启示录5章)

从书卷里出来的马。(启示录6章)

拿号的七位天使。(启示录8章)

开了的无底坑，从坑中出来的蝗虫。(启示录9章)

龙，它与米迦勒的争战。(启示录12章)

两个兽，一个从海中上来，一个从地中上来。(启示录13章)

一个女人骑在朱红色的兽上。(启示录17章)

被毁灭的巴比伦。(启示录18章)

一匹白马，骑在马上的。(启示录19章)

一个新天新地；圣耶路撒冷从天而降。(启示录21章)

生命水的河。(启示录22章)

经上说，他在灵的异象中看见这些东西(启示录1:10; 4:2; 5:1; 6:1; 21:1-2)。这些就是从天堂呈现给他们灵的视觉，而非他们肉体视觉的那种异象。像这样的异象如今不会发生了；即便发生，它们也不被人理解，因为它们是通过代表产生的，其每个细节都象征教会的内在事物和天堂的奥秘。此外，但以理(但以理书9:24)预言，当主降世时，它们就会停止。但魔鬼的异象有时会出现，它们是由狂热的幻想灵引发的；这些灵人由于吞噬他们的精神错乱而自称圣灵。然而，如今主把这些灵人聚集起来，投入与其它地狱分离的一个地狱中。这一切清楚表明，除了圣言中的异象外，没有人能因其它任何异象被改造。还有幻想的异象，但这些异象纯粹是一种迷失方向的心智所产生的幻觉。

134b.没有人因与死者交谈被改造，这一点从主所讲的阴间里的财主和亚伯拉罕怀中的拉撒路的故事明显看出来；因为财主说：

我祖亚伯拉罕啊，求你打发拉撒路到我父家去，因为我还有五个弟兄，他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。亚伯拉罕对他说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧。他说，我祖亚伯拉罕哪，不是的，若有一个从死里到他们那里去的，他们必要悔改。亚伯拉罕回答他，若不听从摩西和先知，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。(路加福音16:27-31)

与死者交谈的效果和刚才所说的神迹是一样的，也就是说：人短时间内会被说服并强迫进入敬拜的状态。然而，由于这会剥夺人的理性，同时邪恶被压抑，如前所述(130-131, 133节)，所以这种符咒或内在约束会松开，被压抑的邪恶以侮慢和亵渎爆发出来。但只有当灵人强加某种宗教信条时，这种情况才会发生。善灵从来不做这种事，更不用说天使了。

SS17.主在世时通过对应说话，因此，当从属世的角度说话时，祂也从属灵的角度说话。这一点从祂的比喻明显看出来，因为这些比喻中的一字一句都有一个灵义。以十个童女的比喻为例：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的带着灯里的油。新郎迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜里有嚷叫，看哪，新郎来了，她们出来迎接他。然后那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请把你们的油分一点给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，不行，恐怕不够你我用的。不如你们自己到卖油的那里，自己买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同他进去赴婚筵。门就关了。其余的童女，随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1—12)

只有知道灵义的存在和性质的人才能看出这个比喻的细节中有一个灵义，因而有某种神圣的神性事物。就灵义而言，“神的国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主与天堂并教会藉由爱与信之良善的婚姻；“童女”表示那些属于教会的人；“十”表示他们所有人；“五”表示他们当中的一些人；“灯”表示信之真理；“油”表示爱之良善；“睡着了”和“醒来”表示人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从他人那里为自己获取爱之良善。由于那时无法再获取这种良善，所以尽管他们拿着灯来，并且也买了油来到婚礼的门前，然而新郎却对他们说：“我不认识你们。” 原因在于，人在世上的生活结束之后，他仍是他活在世上时的那种人。

由此可见，主通过纯粹的对应说话；这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。“新郎”表示主；“天国”表示教会；“婚筵”或“婚礼”表示主与教会藉由爱与信之良善的婚姻；“童女”表示那些属于教会的人；“十”表示他们所有人；“五”表示他们当中的一些人；“睡着了”表示一种属世状态；“买”表示为自己获取；“门”表示进入天堂的入口；“不认识她们”当由主来说时，表示不在祂的爱里面，这一切从预言圣言中的许多经文明显看出来；在那里，这些话具有同样的含义。正因“童女”表示那些属于教会的人，所以预言圣言经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女和女子或女儿。正因“油”表示爱之良善，所以以色列教会的一切圣物都用油膏抹。其它一切比喻，以及主所说并记录在福音书中的一切话都是如此。这就是为何主说：

祂的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

主的一切神迹，也就是神性行为，同样如此，因为它们表示那些主即将在其中重新建立教会之人的各种状态。如得以看见的瞎子表示那些不知道真理的人要获得聪明，或被赐予理解力；得以听见的聋子表示那些从未听说主和圣言的人要听从并顺服；复活的死人表示那些从属灵的角度来说本来要灭亡的人将活过来，等等。这就是主回答约翰门徒的话的含义，约翰曾派他们去问祂是不是将要来的那一位；主回答说：

你们去，把所听见、所看见的事报告约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人听见福音。(马太福音11:3—5)

此外，圣言中所记载的一切神迹都包含诸如属于主、天堂和教会的那类事物在里面。这使得这些神迹成为神性，并把它们与那些不是神性的事物区分开来。举这几个例子是为了说明何为灵义，并说明这灵义就存在于整部圣言及其每个细节中。