史威登堡神学著作
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133.然而，神迹对善人和恶人的影响是不同的。善人并不渴望神迹，但他们相信圣言中所记载的神迹。他们若听说有关神迹的任何事，也只是作为强化其信仰的无足轻重的论据来思想它，因为他们从圣言，因而从主思考，而不是从神迹思考。恶人则不然。他们确实能被神迹驱使和强迫去信仰，甚至敬拜和虔诚，只是持续的时间很短；因为他们的邪恶还被压抑在里面；他们的恶欲和由此而来的快乐不断作用于他们外在的敬拜和虔诚。为了从这种禁锢中挣脱出来，这些人反思神迹，最终称之为一个把戏，一个诡计，或自然事件，从而回到他们的邪恶。人若敬拜之后又回到邪恶，就会亵渎敬拜的良善和真理；亵渎圣物的人死后的命运是最糟糕的。主在马太福音(12:43-45)中的话说的就是这些人，即：他们末后的境况比先前更不好。此外，如果神迹的发生真的有助于那些不相信圣言中的神迹之人，那么它们必在这些人能看得见的地方不断发生。这一切清楚表明为何如今神迹不再发生。
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285.该律法因是联结主与人，并人与主的工具，故被称为“约”和“证言”（Testimony）。之所以被称为“约”，是因为它产生结合，之所以被称为“见证”，是因为它确认约定的条款。在圣言中，“约”表示结合，而“证言”表示对条约的确认和见证。这就是为何石版有两块，一块适用于神，另一块适用于人。结合是主成就的，不过，前提是人必须实践写给他的那块石版上的条约。主一直临在，并想要进入；而人必须凭主所赐予他的自由意志向祂开放，因为主说：
看哪，我站在门外叩门，若有人听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。（启示录3:20）
刻有律法的那两块石版被称为“约版”，存放它们的柜子被称为“约柜”，律法本身被称为“约”（参看民数记10:33；申命记4:13,23;5:2,3;9:9；约书亚记3:11；列王纪上8:21；启示录11:19等）。由于“约”表结合，故经上论到主说，祂将成为“众民的约”（以赛亚书42:6;49:9）；祂还被称为“立约的使者”（玛拉基书3:1）；祂的血被称为“立约的血”（马太福音26:28；撒迦利亚书9:11；出埃及记24:4-10）。因此，圣言被称为旧约和新约，因为立约是为了爱、友好、联系和结合。
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