130.⑴没有人能因神迹奇事被改造，因为它们强迫人。前面(103, 119节)说明，人有思维的一个内在和一个外在，主通过人思维的内在流入他思维的外在，从而教导并引领他；还说明，按照主的圣治，人要出于自由照着理性行动。如果有神迹发生，人由此被迫去相信，那么人里面的这些能力都会毁灭。这是真的，我们可以按下列方式理性看出来：不可否认，神迹会诱发一种信仰，强有力地说服人确信行神迹的那个人所说所教导的都是真的。一开始，这种确信如此占据人的外在思维，以至于可以说捆绑并迷住了它。然而，这却剥夺了人的两种官能，就是我们所说的理性和自由，因而剥夺了出于自由照着理性行动的能力。这时，主无法再通过他的内在思维流入他的外在思维，只能让人通过他的理性确认他通过神迹所信仰的东西。

人的思维状态具有这样的性质：它能使人通过内在思维观看，并如在一种镜子中那样看到他外在思维中的东西；因为如前所述(104节)，一个人能看到自己的思维，但若不通过一种更内在的思维，这是不可能的。当人如在一面镜子中那样看到某种东西时，他能左右转动它，并塑造它，直到在他看来，它显得很美丽；他看到的东西若是真实的，就好比漂亮、活泼的少男少女。然而，如果人不能左右转动它，并塑造它，只能简单地出于神迹所诱发的说服而相信它，那么它即便是真的，也好比石雕木刻的少男少女，其中毫无生命。它还好比不断出现在眼前的一个物体，我们只是看到这个物体，而它两侧和后面的东西却都掩藏了。或者它好比不断在耳中响起的声音，这声音夺去了对许多声音组成的和声的感知。这种聋与瞎就是由神迹给人类心智造成的。一切事物在被确认之前若未经某种理性查看，都是这样。

SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。