第7章 这是圣治的一条律法，人不可被外在手段或力量强迫去思考和意愿，因而去相信和热爱宗教的事，但要引导自己并有时强迫自己如此行

129.圣治的这条律法从前两条律法可推知，即：人要出于自由照着理性行动(71-99节)；人要凭自己，然而靠着主如此行，因而貌似凭自己如此行(100-128节)。由于被强迫是不出于自由照着理性行动，是不出于自己，而是出于不自由，出于别人，所以圣治的这条律法在顺序上排在前两条之后。此外，人人都承认，强迫任何人去思考他所不愿思考的，去意愿他的思维禁止他所意愿的，因而去相信他所不相信的，完全相信他所不愿相信的，或去爱他所不爱的，完全去爱他所不愿去爱的，是不可能的。因为一个人的灵或心智在思考、意愿、相信和爱上拥有完全的自由。它拥有这种自由，是由于来自灵界、没有强迫的流注(因为人的灵或心智就在灵界)，而不是由于来自自然界的流注，后一种流注只有在与属灵流注一致行动时才被接受。

一个人可能会被强迫说，他思想、意愿、相信并热爱宗教的事；但他不会思想、意愿、相信并热爱它们，除非它们成为其情感和由此而来的理性的事，或这不是他真正思想、意愿、相信和热爱的事。一个人也有可能被强迫去说赞成宗教的话，并照着宗教去行动；但他不能被强迫出于对宗教的信仰在思维上赞成它，或出于对宗教的热爱在意愿上赞成它。此外，在捍卫公义和公平的国度，每个人都被强迫不去说反对宗教的话，不去做反对宗教的事；然而，没有人能被强迫在思维和意愿上赞成它。这是因为每个人都有自由去与地狱一致思考，并意愿赞成它，同样有自由在思维和意愿上赞成天堂。然而，理性会告诉我们地狱是何性质，天堂是何性质，等待这一个的命运是什么，等待那一个的命运又是什么。正是基于理性，意愿才拥有选择和决定的能力。

由此可见，外在无法强迫内在。然而，强迫的事有时也会发生，我需要按下列顺序说明，这种事是有害的：

⑴没有人能因神迹奇事被改造，因为它们强迫人。

⑵没有人能因异象或与死者交谈被改造，因为它们强迫人。

⑶没有人能因威胁或惩罚被改造，因为它们强迫人。

⑷没有人能在缺乏理性和自由的状态下被改造。

⑸自我强迫不违背理性和自由。

⑹外在人必须通过内在人被改造，反过来不行。

22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。