史威登堡神学著作
/ 340
第7章 这是圣治的一条律法，人不可被外在手段或力量强迫去思考和意愿，因而去相信和热爱宗教的事，但要引导自己并有时强迫自己如此行
129.圣治的这条律法从前两条律法可推知，即：人要出于自由照着理性行动(71-99节)；人要凭自己，然而靠着主如此行，因而貌似凭自己如此行(100-128节)。由于被强迫是不出于自由照着理性行动，是不出于自己，而是出于不自由，出于别人，所以圣治的这条律法在顺序上排在前两条之后。此外，人人都承认，强迫任何人去思考他所不愿思考的，去意愿他的思维禁止他所意愿的，因而去相信他所不相信的，完全相信他所不愿相信的，或去爱他所不爱的，完全去爱他所不愿去爱的，是不可能的。因为一个人的灵或心智在思考、意愿、相信和爱上拥有完全的自由。它拥有这种自由，是由于来自灵界、没有强迫的流注(因为人的灵或心智就在灵界)，而不是由于来自自然界的流注，后一种流注只有在与属灵流注一致行动时才被接受。
一个人可能会被强迫说，他思想、意愿、相信并热爱宗教的事；但他不会思想、意愿、相信并热爱它们，除非它们成为其情感和由此而来的理性的事，或这不是他真正思想、意愿、相信和热爱的事。一个人也有可能被强迫去说赞成宗教的话，并照着宗教去行动；但他不能被强迫出于对宗教的信仰在思维上赞成它，或出于对宗教的热爱在意愿上赞成它。此外，在捍卫公义和公平的国度，每个人都被强迫不去说反对宗教的话，不去做反对宗教的事；然而，没有人能被强迫在思维和意愿上赞成它。这是因为每个人都有自由去与地狱一致思考，并意愿赞成它，同样有自由在思维和意愿上赞成天堂。然而，理性会告诉我们地狱是何性质，天堂是何性质，等待这一个的命运是什么，等待那一个的命运又是什么。正是基于理性，意愿才拥有选择和决定的能力。
由此可见，外在无法强迫内在。然而，强迫的事有时也会发生，我需要按下列顺序说明，这种事是有害的：
⑴没有人能因神迹奇事被改造，因为它们强迫人。
⑵没有人能因异象或与死者交谈被改造，因为它们强迫人。
⑶没有人能因威胁或惩罚被改造，因为它们强迫人。
⑷没有人能在缺乏理性和自由的状态下被改造。
⑸自我强迫不违背理性和自由。
⑹外在人必须通过内在人被改造，反过来不行。
/ 340
/ 851
21.⑶神性存在是存在本身，同时也是彰显本身。耶和华神是存在自身，因为祂是自有，自永恒到永恒，都是万物独一无二的最初源头，没有祂，万物皆不存在。在此而非其它意义上，祂是初、是终，是首先的、是末后的，是阿拉法、是俄梅戛。不可以说祂的存在来自它本身，因为“来自它本身”这样的说法就暗含了某种在先之物，因而暗含了时间；而时间并不适用于被称为来自永恒的无限的无限者；它还暗示另有一位本身是神的神，因而暗示来自神的神，或神形成祂自己；在这种情况下，祂既不是非被造的，也不是无限的，因为这样祂要么通过祂自己，要么通过另一个而使自己成为有限。由神是存在本身的事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，正是祂是万物的源头，每个事物若要存在，必与祂有关。神之所以是神，是因为祂是生命本身。这从主在约翰福音（5:26）和以赛亚书中的话明显可知：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书4 4:24）
祂是独一无二的神，除祂之外再没有别神。（以赛亚书45:14,15,21,22；何西阿书13:4）
神不仅是存在本身，还是彰显本身。原因在于，没有彰显的存在什么也不是，同样，彰显若非来自存在什么也不是。因此，一个所在之处，另一个必在。实质和形式也一样。形式没有实质无法存在；实质若没有形式，就无法被赋予任何属性，没有任何属性之物本身什么也不是。在此采用的术语是存在和彰显，而非本质和实体，是因为必须区分存在和彰显，以及本质和实体，就象区分在先者和在后者，在先者比在后者更为普遍。无限和永恒适用于神性存在；而圣爱与圣智，以及经由这二者而来的全能和全在则适用于神性本质和实体。这些主题将在适当地方予以讨论。
/ 851
目录章节
目录章节
目录章节
