史威登堡神学著作
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第7章 这是圣治的一条律法，人不可被外在手段或力量强迫去思考和意愿，因而去相信和热爱宗教的事，但要引导自己并有时强迫自己如此行
129.圣治的这条律法从前两条律法可推知，即：人要出于自由照着理性行动(71-99节)；人要凭自己，然而靠着主如此行，因而貌似凭自己如此行(100-128节)。由于被强迫是不出于自由照着理性行动，是不出于自己，而是出于不自由，出于别人，所以圣治的这条律法在顺序上排在前两条之后。此外，人人都承认，强迫任何人去思考他所不愿思考的，去意愿他的思维禁止他所意愿的，因而去相信他所不相信的，完全相信他所不愿相信的，或去爱他所不爱的，完全去爱他所不愿去爱的，是不可能的。因为一个人的灵或心智在思考、意愿、相信和爱上拥有完全的自由。它拥有这种自由，是由于来自灵界、没有强迫的流注(因为人的灵或心智就在灵界)，而不是由于来自自然界的流注，后一种流注只有在与属灵流注一致行动时才被接受。
一个人可能会被强迫说，他思想、意愿、相信并热爱宗教的事；但他不会思想、意愿、相信并热爱它们，除非它们成为其情感和由此而来的理性的事，或这不是他真正思想、意愿、相信和热爱的事。一个人也有可能被强迫去说赞成宗教的话，并照着宗教去行动；但他不能被强迫出于对宗教的信仰在思维上赞成它，或出于对宗教的热爱在意愿上赞成它。此外，在捍卫公义和公平的国度，每个人都被强迫不去说反对宗教的话，不去做反对宗教的事；然而，没有人能被强迫在思维和意愿上赞成它。这是因为每个人都有自由去与地狱一致思考，并意愿赞成它，同样有自由在思维和意愿上赞成天堂。然而，理性会告诉我们地狱是何性质，天堂是何性质，等待这一个的命运是什么，等待那一个的命运又是什么。正是基于理性，意愿才拥有选择和决定的能力。
由此可见，外在无法强迫内在。然而，强迫的事有时也会发生，我需要按下列顺序说明，这种事是有害的：
⑴没有人能因神迹奇事被改造，因为它们强迫人。
⑵没有人能因异象或与死者交谈被改造，因为它们强迫人。
⑶没有人能因威胁或惩罚被改造，因为它们强迫人。
⑷没有人能在缺乏理性和自由的状态下被改造。
⑸自我强迫不违背理性和自由。
⑹外在人必须通过内在人被改造，反过来不行。
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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