史威登堡神学著作
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第7章 这是圣治的一条律法，人不可被外在手段或力量强迫去思考和意愿，因而去相信和热爱宗教的事，但要引导自己并有时强迫自己如此行
129.圣治的这条律法从前两条律法可推知，即：人要出于自由照着理性行动(71-99节)；人要凭自己，然而靠着主如此行，因而貌似凭自己如此行(100-128节)。由于被强迫是不出于自由照着理性行动，是不出于自己，而是出于不自由，出于别人，所以圣治的这条律法在顺序上排在前两条之后。此外，人人都承认，强迫任何人去思考他所不愿思考的，去意愿他的思维禁止他所意愿的，因而去相信他所不相信的，完全相信他所不愿相信的，或去爱他所不爱的，完全去爱他所不愿去爱的，是不可能的。因为一个人的灵或心智在思考、意愿、相信和爱上拥有完全的自由。它拥有这种自由，是由于来自灵界、没有强迫的流注(因为人的灵或心智就在灵界)，而不是由于来自自然界的流注，后一种流注只有在与属灵流注一致行动时才被接受。
一个人可能会被强迫说，他思想、意愿、相信并热爱宗教的事；但他不会思想、意愿、相信并热爱它们，除非它们成为其情感和由此而来的理性的事，或这不是他真正思想、意愿、相信和热爱的事。一个人也有可能被强迫去说赞成宗教的话，并照着宗教去行动；但他不能被强迫出于对宗教的信仰在思维上赞成它，或出于对宗教的热爱在意愿上赞成它。此外，在捍卫公义和公平的国度，每个人都被强迫不去说反对宗教的话，不去做反对宗教的事；然而，没有人能被强迫在思维和意愿上赞成它。这是因为每个人都有自由去与地狱一致思考，并意愿赞成它，同样有自由在思维和意愿上赞成天堂。然而，理性会告诉我们地狱是何性质，天堂是何性质，等待这一个的命运是什么，等待那一个的命运又是什么。正是基于理性，意愿才拥有选择和决定的能力。
由此可见，外在无法强迫内在。然而，强迫的事有时也会发生，我需要按下列顺序说明，这种事是有害的：
⑴没有人能因神迹奇事被改造，因为它们强迫人。
⑵没有人能因异象或与死者交谈被改造，因为它们强迫人。
⑶没有人能因威胁或惩罚被改造，因为它们强迫人。
⑷没有人能在缺乏理性和自由的状态下被改造。
⑸自我强迫不违背理性和自由。
⑹外在人必须通过内在人被改造，反过来不行。
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SS115.但这时有些人打算证明，没有一部圣言，一个人也有可能知道神的存在，知道天堂与地狱，以及圣言所教导的其它事。由于当时他们利用这种假设削弱圣言的权威和神圣，即便嘴上没有，心里却是这样，所以基于圣言论述它们是行不通的，必须诉诸理性之光，因为他们不信圣言，只信自己。用理性之光探究这个问题，你就会发现，人里面有两种生命官能，被称为理解力和意愿，理解力服从于意愿，而不是意愿服从于理解力，因为理解力仅仅教导并指明道路。再进一步探究一下，你就会发现，人的意愿就是他自己的自我，或说他自己的自我重要感，这种自我或自我重要就本身而言，无非是邪恶；理解力中的虚假便源于此，或说它产生了理解力中的虚假。
一旦发现这些事实，你就会看出：人凭自己只想理解来自其意愿自我的东西，而且若非有某个他能从中知道的其它源头，或说，没有这种知道的某个其它源头，他将不能理解其它任何东西。出于其意愿的自我，人只想理解涉及他自己和世界的东西；在此之上的一切对他来说都在黑暗之中。所以当他看见日月星辰，碰巧思想它们的起源时，除了它们自行存在之外，他怎么可能想到别的呢？他能将自己的思维提升高过世上许多即便从圣言知道神创造一切，仍只承认自然界的学者吗？那么，这些人若没有从圣言知道点什么，又会怎么想呢？
难道你以为古代的智者，包括亚里士多德、西塞罗、塞涅卡，以及其他写过神和灵魂不朽的人，先是从他们的自我那里获得这种知识的吗？不是，这种知识来自其他人，这些其他人是从那些首先从(古)圣言知道它的人那里把它传到他们这里的。属世神学的作家们也不是从自己获得任何这类东西的。他们只是利用理性论据来支持他们早已从圣言所在的教会那里所获知的东西；他们当中有些人可能只是口头上支持，却不相信。
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