124.对此，我补充两个天使智慧的奥秘，由此可以看出何为圣治。第一，主决不单独作用于人里面的任何细节，除非祂同时作用于一切事物；第二，主同时从中心和边界起作用。主之所以决不单独作用于人里面的任何细节，除非祂同时作用于一切事物，是因为人里面的一切事物都被如此联系在一起，并通过这种联系而处于这样一种形式中，以致它们不是作为许多，而作为一个行动。众所周知，就身体而言，人就处于这样一种联系，并通过这种联系处于这样一种形式。人类心智也处于这种形式，并拥有这种包括一切的联系，因为人类心智是属灵人，实际上就是人。这就是为何人的灵，也就是他身体里面的心智，拥有一个完整的人形；因此，人死后和在世上一样是一个人；唯一区别在于，他脱去了在世上形成他身体的覆盖物。

既然人类形式具有这种性质，即：所有部分构成一个行如一体的总的整体，那么可推知，若不经其余部分的同意，一个部分无法离其本位，在状态上发生改变；因为如果一个部分离其本位，在状态上发生改变，那么行如一体的这个形式必受损。这清楚表明，若不同时作用于所有事物，主决不作用于任何细节。主以这种方式作用于整个天使天堂，因为整个天使天堂在主眼里如同一个人。祂也以这种方式作用于每位天使，因为每位天使都是一个最小形式的天堂。祂还以这种方式作用于每个人，主要作用于他心智的所有事物，并通过这些事物作用于他身体的所有事物。因为人的心智就是他的灵，并照着它与主结合的程度而为一位天使，而他的身体只是顺服它的一个工具。

然而，要清楚明白的是，主也单独且最精心，同时通过他形式的所有事物而作用于人的每个细节。然而，除非与整个形式和谐一致，否则祂不会改变任何部分或任何细节的状态。对此，下文有详述，那里将说明：主的圣治是普遍的，因为它涉及细节；它涉及细节，因为它是普遍的。

主之所以同时从中心和边界起作用，是因为这是整体及其一切细节能保持联系的唯一方式。居间事物相继依赖于中心，直到边界，它们都一起聚集于边界；如《圣爱与圣智》第三部分所解释的，在边界有一个来自最初的一切事物的同时聚集。这就是为何永恒之主，或耶和华来到世界，在那里披上并取得最外在形式上的人性，以便同时存在于最初和最末的事物中，因而从最初事物通过最末事物来掌管整个世界。这使祂能在其圣治的律法，也就是其神性智慧的律法之下拯救那些祂所能拯救的人。这涉及基督教界所承认的以下事实：如果主不降世，没有人能够得救(参看《新耶路撒冷教义之信仰篇》，35节)。这就是为何主被称为“首先的和末后的”。

374.⑵意愿和理解力与心和肺存在一种对应关系，因此心智的一切与身体的一切存在一种对应关系。这是迄今未知的新事，因为人们不知道何为属灵领域，它如何不同于属世领域。因此，他们不知道何为对应；因为属灵事物和属世事物之间存在一种对应关系，并通过对应相结合。我们说，人们迄今不知何为属灵领域，或它与属世领域的对应关系，因而不知道何为对应；然而，这些事本可以知道的。谁不知道情感和思维是属灵的，因而情感和思维的一切都是属灵的？谁不知道行为和言语是属世的，因而行为和言语的一切都是属世的？谁不知道正是属灵的情感和思维使人行动和说话？由此谁不知道属灵事物和属世事物之间是什么样的对应关系？难道不是思维使舌头说话，情感和思维使身体行动吗？两个层面截然不同：我不说话也能思考，不行动也能意愿。我们还知道，身体既不会思考，也不会意愿，但思维会降至言语，意愿会降至行为。

此外，情感不是从脸上发光，在脸上呈现出自己的形像吗？这是众所周知的。情感本身难道不是属灵的吗？脸上的变化，也就是我们所说的表情，难道不是属世的吗？谁不能由此断定有一种对应关系存在，因而心智的一切与身体的一切存在一种对应关系？由于心智的一切都与情感和思维，或也可说，意愿和理解力有关，身体的一切都与心肺有关，所以谁不能得出结论：意愿与心并理解力与肺之间存在一种对应关系？

这些事迄今仍不为人知，尽管它们原本可以为人所知，因为人们已经变得如此外在，以至于除了属世领域之外，不愿承认任何东西。这已经成了他们爱的快乐，因而成了他们理解力的快乐。结果，将思维提升至属世领域之上，直到脱离任何属世事物的某种属灵事物，对他们来说是没有吸引力的。因此，由于他们的属世之爱及其快乐，他们只能将一种属灵实体视为一种更纯的属世事物，将对应关系视为某种通过一种连续方式流入之物。事实上，纯属世人无法思考脱离属世领域的任何东西；对他来说，这种东西是不存在的。

这些事都是见所未见，闻所未闻的，因为整个基督教界所接受的以下信条已经将一切宗教事务，也就是被称为属灵的一切，从人的视线中逐出去了，即：宗教会议和一些领袖所颁布的神学事务因是属灵的，故要不加思考地相信，因为如他们所说的，这些事超越理解力。因此，一些人以为属灵事物就像飞在外太空大气层之上的鸟儿，超出了视力范围；而事实上，它就像在眼睛近处飞行的天堂鸟，甚至用它那美丽的翅膀触碰瞳孔，渴望被看到。我们所说眼睛的视力是指理解力的视力。