史威登堡神学著作
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123.⑺主的圣治不断努力把人与祂自己，并祂自己与人结合起来，以便祂能将永生的幸福赐给人；这一切只能成就到邪恶及其欲望被移走的程度。主的圣治不断努力将人与祂自己，并祂自己与人结合起来，这种结合就是那被称为改造和重生的，人由此而拥有救恩，这在前面已经说明(27-45节)。谁不明白，与主结合就是永生和救恩？凡相信人自创造时就是神的形像和样式(创世记1:26-27)，并知道何为神的形像和样式的人都明白这一点。
凡具有正常理性的人，当他基于自己的理性思考，并愿意出于自己的自由思考时，谁会相信有本质上平等的三位神呢？谁会相信神性存在或神性本质能被分割呢？一位神里面有一个三位一体，这一点是能够想象并理解的，就像人能理解一位天使或一个人里面有灵魂、身体和它们所产生的生命一样。由于在一个位格里面的这三位一体唯独存在于主里面，所以可推知，凡结合都必须是与主的结合。运用你的理性自由思考一下，你就会看到在自己光中的这个真理。但首先要承认一位神、一个天堂和永生是真实存在的。
既然神为一，人自创造时就被造为祂的一个形像和样式，既然通过地狱之爱及其欲望，以及欲望的快乐，人已进入对一切邪恶的爱中，由此毁坏了他自己里面的神的形像和样式，那么可推知，主的圣治不断努力将人与祂自己，并祂自己与人结合起来，从而使人成为祂的形像。还可推知，主如此行，是为了祂能赐给人永生的幸福，因为这就是神性之爱的性质。
但主无法赐给人这些礼物，也无法使他成为祂自己的一个形像，除非人貌似凭自己将外在人中的罪移走；因为主不仅是神性之爱，还是神性智慧；神性之爱若不通过并照着自己的神性智慧，就什么也做不了。人无法照着神性智慧与主结合，从而被改造、重生和得救，除非他被允许出于自由照着理性行动，因为人由此而为人。凡符合主的神性智慧的，都属于祂的圣治。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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