123.⑺主的圣治不断努力把人与祂自己，并祂自己与人结合起来，以便祂能将永生的幸福赐给人；这一切只能成就到邪恶及其欲望被移走的程度。主的圣治不断努力将人与祂自己，并祂自己与人结合起来，这种结合就是那被称为改造和重生的，人由此而拥有救恩，这在前面已经说明(27-45节)。谁不明白，与主结合就是永生和救恩？凡相信人自创造时就是神的形像和样式(创世记1:26-27)，并知道何为神的形像和样式的人都明白这一点。

凡具有正常理性的人，当他基于自己的理性思考，并愿意出于自己的自由思考时，谁会相信有本质上平等的三位神呢？谁会相信神性存在或神性本质能被分割呢？一位神里面有一个三位一体，这一点是能够想象并理解的，就像人能理解一位天使或一个人里面有灵魂、身体和它们所产生的生命一样。由于在一个位格里面的这三位一体唯独存在于主里面，所以可推知，凡结合都必须是与主的结合。运用你的理性自由思考一下，你就会看到在自己光中的这个真理。但首先要承认一位神、一个天堂和永生是真实存在的。

既然神为一，人自创造时就被造为祂的一个形像和样式，既然通过地狱之爱及其欲望，以及欲望的快乐，人已进入对一切邪恶的爱中，由此毁坏了他自己里面的神的形像和样式，那么可推知，主的圣治不断努力将人与祂自己，并祂自己与人结合起来，从而使人成为祂的形像。还可推知，主如此行，是为了祂能赐给人永生的幸福，因为这就是神性之爱的性质。

但主无法赐给人这些礼物，也无法使他成为祂自己的一个形像，除非人貌似凭自己将外在人中的罪移走；因为主不仅是神性之爱，还是神性智慧；神性之爱若不通过并照着自己的神性智慧，就什么也做不了。人无法照着神性智慧与主结合，从而被改造、重生和得救，除非他被允许出于自由照着理性行动，因为人由此而为人。凡符合主的神性智慧的，都属于祂的圣治。

SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。