史威登堡神学著作
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120.人对自己的心智或内在人的内在状态一无所知。尽管那里有无限事物，但其中没有一样进入他的意识。因为人思维的内在，或他的内在人就是他的灵本身；它里面的事物和身体里面的一样是无限的，数不胜数，甚至更加数不胜数。事实上，人的灵在形式上就是一个人，属于它的一切事物都对应于人体内的一切事物。由于人凭感觉无法知道他的心智或灵魂在身体的一切事物中联合和分别运作的方式，所以他也不知道主以哪种方式在他的心智或灵魂的一切事物，或他灵的一切事物中运作。这种运作是持续不断的；人没有参与其中，然而，只要人使他的外在人保持关闭，主就无法将人从他的灵或内在人中的恶欲中洁净出来。人通过邪恶使他的外在人保持关闭，其中每种邪恶在他看来似乎是一个事物，然而每种邪恶里面都有无限事物。当人将如同一个事物的一个邪恶移走时，主就会把它里面的无限事物都移走。这就是“主把人从内在人中的恶欲和外在人中的邪恶本身中洁净出来”这句话的意思。
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21.⑶神性存在是存在本身，同时也是彰显本身。耶和华神是存在自身，因为祂是自有，自永恒到永恒，都是万物独一无二的最初源头，没有祂，万物皆不存在。在此而非其它意义上，祂是初、是终，是首先的、是末后的，是阿拉法、是俄梅戛。不可以说祂的存在来自它本身，因为“来自它本身”这样的说法就暗含了某种在先之物，因而暗含了时间；而时间并不适用于被称为来自永恒的无限的无限者；它还暗示另有一位本身是神的神，因而暗示来自神的神，或神形成祂自己；在这种情况下，祂既不是非被造的，也不是无限的，因为这样祂要么通过祂自己，要么通过另一个而使自己成为有限。由神是存在本身的事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，正是祂是万物的源头，每个事物若要存在，必与祂有关。神之所以是神，是因为祂是生命本身。这从主在约翰福音（5:26）和以赛亚书中的话明显可知：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书4 4:24）
祂是独一无二的神，除祂之外再没有别神。（以赛亚书45:14,15,21,22；何西阿书13:4）
神不仅是存在本身，还是彰显本身。原因在于，没有彰显的存在什么也不是，同样，彰显若非来自存在什么也不是。因此，一个所在之处，另一个必在。实质和形式也一样。形式没有实质无法存在；实质若没有形式，就无法被赋予任何属性，没有任何属性之物本身什么也不是。在此采用的术语是存在和彰显，而非本质和实体，是因为必须区分存在和彰显，以及本质和实体，就象区分在先者和在后者，在先者比在后者更为普遍。无限和永恒适用于神性存在；而圣爱与圣智，以及经由这二者而来的全能和全在则适用于神性本质和实体。这些主题将在适当地方予以讨论。
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