史威登堡神学著作
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113.人觉察不到自己的恶欲。他感受到它们的快乐，只是很少思想它们，因为快乐会迷惑思维，驱赶反思。因此，人若不从某个其它源头发现他的欲望是邪恶，就会称其为良善，并出于自由照着他思维的推理而犯下它们。当如此行时，他就把它们归给了自己。他确认邪恶是可容许的到何等程度，就在何等程度上扩张他的主导爱，也就是生命之爱的宫廷。它的“宫廷”是由欲望构成的，因为它们就像它的大臣和仆人；它通过它们掌管构成其王国的外围。统治者或国王如何，他的大臣和仆人就如何，这个王国也就是如何。如果统治者或国王是魔鬼，那么他的大臣和仆人就是疯狂，他的国民就是各种虚假。这些仆人(他们被称为智慧，尽管是疯狂的)利用基于谬论的推理和基于幻觉的论据使这些虚假看似真理并当作真理被接受。除了移走外在人中的邪恶之外，还能有什么办法来改变人的这种状态呢？邪恶所固有的欲望就是这样被移走的。否则就无法给欲望提供出口，因为它们像一座围城或一个闭合的溃疡那样被关起来了。
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149.(4)主把这些恩惠赐给那些信祂的人。主把差圣灵所表示的这些恩惠赐给那些信祂的人。也就是说，这些人靠着主得以改造、重生、更新、复活、成圣、称义、从恶中洁净，最终得救。这一点从前面（107节）所引用的圣言经文明显看出来，这些经文证明，那些信主的人拥有救恩和永生。另外，还有以下经文：
耶稣说，信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来；耶稣这话是指着信祂之人要受圣灵说的。（约翰福音7:38,39）
还有：
预言中的灵意乃是为耶稣作见证。（启示录19:10）
“预言的灵意”表示取自圣言的教义真理。“预言”一直表示教义，“说预言”则表示教导教义；“为耶稣作见证”表承认信祂。在以下经文中，为祂作见证也有同样的含义：
米迦勒的使者因羔羊的血和自己所见证的道胜过那龙。那龙离开了，去与祂其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣作见证的。（启示录12:11,17）
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