史威登堡神学著作
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113.人觉察不到自己的恶欲。他感受到它们的快乐，只是很少思想它们，因为快乐会迷惑思维，驱赶反思。因此，人若不从某个其它源头发现他的欲望是邪恶，就会称其为良善，并出于自由照着他思维的推理而犯下它们。当如此行时，他就把它们归给了自己。他确认邪恶是可容许的到何等程度，就在何等程度上扩张他的主导爱，也就是生命之爱的宫廷。它的“宫廷”是由欲望构成的，因为它们就像它的大臣和仆人；它通过它们掌管构成其王国的外围。统治者或国王如何，他的大臣和仆人就如何，这个王国也就是如何。如果统治者或国王是魔鬼，那么他的大臣和仆人就是疯狂，他的国民就是各种虚假。这些仆人(他们被称为智慧，尽管是疯狂的)利用基于谬论的推理和基于幻觉的论据使这些虚假看似真理并当作真理被接受。除了移走外在人中的邪恶之外，还能有什么办法来改变人的这种状态呢？邪恶所固有的欲望就是这样被移走的。否则就无法给欲望提供出口，因为它们像一座围城或一个闭合的溃疡那样被关起来了。
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SS92.真理的表象，也就是被包裹的真理，可能取自圣言，被当成了裸露的真理；当人们确认它们时，它们就变成了虚假；这一事实从一直存在，并仍存在于基督教界的许多异端邪说明显看出来。异端邪说本身并不伤害人。伤害人的，是邪恶的生活，以及利用圣言和属世人的推理来确认异端邪说中的虚假。因为每个人都生在其父母的宗教信仰中，并且从小被引入其中，后来持守它，无法摆脱它的虚假，因为他在这个世上忙着自己的事情。那将人定罪的，是活在邪恶之中，确认虚假，甚至到了毁灭纯正真理的地步。因为人若留在自己的宗教信仰中，信神(在基督教界则信主，尊圣言为圣)，并出于一种宗教原则照十诫生活，就不会宣誓效忠虚假。因此，他一听见并以自己的方式感知到真理，就能信奉它们，并被引离虚假。然而，如果他确认其宗教信仰的虚假，情况就不同了，因为被确认的虚假仍然存在，无法根除。一旦确认虚假，这个人就实际上宣誓效忠于它，如果它迎合了他的自我之爱和对自己智慧的骄傲，尤其如此。
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