史威登堡神学著作
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113.人觉察不到自己的恶欲。他感受到它们的快乐，只是很少思想它们，因为快乐会迷惑思维，驱赶反思。因此，人若不从某个其它源头发现他的欲望是邪恶，就会称其为良善，并出于自由照着他思维的推理而犯下它们。当如此行时，他就把它们归给了自己。他确认邪恶是可容许的到何等程度，就在何等程度上扩张他的主导爱，也就是生命之爱的宫廷。它的“宫廷”是由欲望构成的，因为它们就像它的大臣和仆人；它通过它们掌管构成其王国的外围。统治者或国王如何，他的大臣和仆人就如何，这个王国也就是如何。如果统治者或国王是魔鬼，那么他的大臣和仆人就是疯狂，他的国民就是各种虚假。这些仆人(他们被称为智慧，尽管是疯狂的)利用基于谬论的推理和基于幻觉的论据使这些虚假看似真理并当作真理被接受。除了移走外在人中的邪恶之外，还能有什么办法来改变人的这种状态呢？邪恶所固有的欲望就是这样被移走的。否则就无法给欲望提供出口，因为它们像一座围城或一个闭合的溃疡那样被关起来了。
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SS60.那些基于假宗教的教义阅读圣言的人，尤其那些因关注自己的荣耀或世俗财富而利用圣言来证实这教义的人，情况恰恰相反。对他们来说，圣言的真理仿佛在夜间的阴影中，虚假则仿佛在白昼的光明中。他们读了真理，却不明白；若看见真理的影子，就会歪曲它。他们就是主所说的那些人：
他们有眼却看不见，有耳却不明白。(马太福音13:13)
这是因为除了人的自我和对虚假的确认外，没有什么东西能使他瞎眼。人的自我就是自我之爱和由此衍生的自我聪明的骄傲；对虚假的确认就是伪装光明的幽暗。这些人的光完全是属世的，他们的视觉就像那些在黑暗中看见幽灵之人的视觉。
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