史威登堡神学著作
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113.人觉察不到自己的恶欲。他感受到它们的快乐，只是很少思想它们，因为快乐会迷惑思维，驱赶反思。因此，人若不从某个其它源头发现他的欲望是邪恶，就会称其为良善，并出于自由照着他思维的推理而犯下它们。当如此行时，他就把它们归给了自己。他确认邪恶是可容许的到何等程度，就在何等程度上扩张他的主导爱，也就是生命之爱的宫廷。它的“宫廷”是由欲望构成的，因为它们就像它的大臣和仆人；它通过它们掌管构成其王国的外围。统治者或国王如何，他的大臣和仆人就如何，这个王国也就是如何。如果统治者或国王是魔鬼，那么他的大臣和仆人就是疯狂，他的国民就是各种虚假。这些仆人(他们被称为智慧，尽管是疯狂的)利用基于谬论的推理和基于幻觉的论据使这些虚假看似真理并当作真理被接受。除了移走外在人中的邪恶之外，还能有什么办法来改变人的这种状态呢？邪恶所固有的欲望就是这样被移走的。否则就无法给欲望提供出口，因为它们像一座围城或一个闭合的溃疡那样被关起来了。
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SS25.圣言的灵义如今之所以被主揭开，是因为现在纯正真理的教义已经被启示了；只有这个教义与圣言的灵义是一致的。主带着荣耀和能力驾着天上的云显现(马太福音24:30, 31)就表示这灵义；这一章论述了时代的完结，时代的完结是指教会的末期。圣言在灵义上的打开在启示录是应许了的。这就是启示录中白马和所有人被请赴的大筵席(启示录19:11—18)所表示的。启示录第19章还告诉我们，在很长一段时间内，灵义不会被人认识，至少不会被那些陷入虚假教义，尤其关于主的虚假教义，因而不承认真理的人认识。这就是启示录中要与骑在白马上的那位争战(19:19)的“兽”和“地上的君王”的意思。“兽”表示天主教徒(参看启示录17:3)；“地上的君王”表示陷入虚假教义的新教徒。
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