史威登堡神学著作
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112.由此可见，人若要从恶欲中洁净，邪恶绝对有必要从外在人中被移走。因为在做到这一点之前，欲望不可能有出口；如果没有出口，欲望仍旧留在里面，并从自己呼出快乐，从而催促人去同意，进而行出来。欲望通过外在思维进入身体；因此，一旦外在思维同意，欲望就立刻存在于身体中；所感受到的快乐就在那里。心智如何，身体就如何，因而整个人就如何，或说心智的性质决定了身体，因而整个人的性质；对此，可参看《圣爱与圣智》一书(362–370节)。这一点可通过类比，也可通过例子来说明。
通过类比：欲望及其快乐好比一场大火；火会越烧越旺；给它的空间越大，它蔓延的范围就越广，直到它焚毁城市里的房屋，或森林中的树木。在圣言中，恶欲被比作火，其邪恶被比作火的燃烧或焚毁。此外，在灵界，恶欲及其快乐就看似火；地狱之火不是别的。欲望还好比决堤时的洪水和水的泛滥，又好比坏疽和溃疡，这些病若肆意发展或无法治愈，就会造成身体死亡。
通过例子：显而易见，除非外在人中的邪恶被移走，否则欲望及其快乐就会急剧增加。小偷偷得越多，就越喜欢去偷，直到最终无法克制。骗子欺骗的次数越多，也是如此。这同样适用于仇恨和报复，奢侈和放纵，淫乱和亵渎等等。众所周知，出于爱自己而对统治或权力的爱会随着约束的放松而增长；出于爱世界而对占有或财产的爱同样如此；这些爱似乎没有限度或尽头。由此可见，只要外在人中的邪恶没有被移走，它们的欲望就会繁殖，并且会随着对邪恶的约束放松而增长。
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SS40.圣言字义的真理在很大程度上并非裸露的真理，只是真理的表象，就像取自存在于自然界中的那类事物的比喻和对比，因而被改编并适应简单人和小孩子的理解。但它们因是对应，故是纯正真理的容器和住处，就像收集和盛纳某种东西的器皿，如盛美酒的水晶杯，盛美味的银盘。它们还像所穿的衣服，如婴儿的襁褓，少女的漂亮裙子；又像属世人的记忆知识，这些知识包含了对属灵人的真理的感知和情感在自己里面。被收集、盛纳和包裹的裸露真理本身，就在圣言的属灵意义里面；而裸露的良善在圣言的属天意义里面。
这一点需从圣言来说明。耶稣说：
你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25—26)
主在此通过作为容器的最外层说话。祂说“杯盘”，其中“杯”是指酒，“酒”表示圣言的真理；“盘”是指食物，“食物”表示圣言的良善。“洗净杯盘的里面”表示通过圣言洁净属于意愿和思维，因而属于爱和信的内在事物。“好叫外面也干净了”表示以这种方式，外在事物，也就是言行将变得洁净，因为外在事物从内在事物获得它们的本质。
耶稣又说：
有一个财主穿着紫色细麻衣，天天奢华宴乐；又有一个穷人，名叫拉撒路，浑身生疮，被放在财主门口。(路加福音16:19–20)
主在此也是通过作为对应并包含属灵事物的属世事物说话。“财主”表示犹太民族，该民族之所以被称为财主，是因为他们拥有圣言，圣言里面有属灵的财富。财主所穿的“紫色细麻衣”表示圣言的良善和真理；“紫色”表示圣言的良善，“细麻”表示圣言的真理。“天天奢华宴乐”表示他们在拥有并阅读圣言中所获得的快乐。“穷人拉撒路”表示没有圣言的外邦人；“浑身生疮，被放在财主门口的拉撒路”表示这些人遭到犹太人的蔑视和弃绝。
“拉撒路”之所以表示外邦人，是因为主爱外邦人，就像爱拉撒路，祂叫拉撒路从死里复活(约翰福音11:3,5, 36)，称他为自己的朋友(约翰福音11:11)，他还与主一同坐席(约翰福音12:2)。从上述两段经文明显可知，圣言字义的真理和良善对隐藏在它的属灵和属天意义中的裸露真理和良善来说，就像容器和衣服。
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