112.由此可见，人若要从恶欲中洁净，邪恶绝对有必要从外在人中被移走。因为在做到这一点之前，欲望不可能有出口；如果没有出口，欲望仍旧留在里面，并从自己呼出快乐，从而催促人去同意，进而行出来。欲望通过外在思维进入身体；因此，一旦外在思维同意，欲望就立刻存在于身体中；所感受到的快乐就在那里。心智如何，身体就如何，因而整个人就如何，或说心智的性质决定了身体，因而整个人的性质；对此，可参看《圣爱与圣智》一书(362–370节)。这一点可通过类比，也可通过例子来说明。

通过类比：欲望及其快乐好比一场大火；火会越烧越旺；给它的空间越大，它蔓延的范围就越广，直到它焚毁城市里的房屋，或森林中的树木。在圣言中，恶欲被比作火，其邪恶被比作火的燃烧或焚毁。此外，在灵界，恶欲及其快乐就看似火；地狱之火不是别的。欲望还好比决堤时的洪水和水的泛滥，又好比坏疽和溃疡，这些病若肆意发展或无法治愈，就会造成身体死亡。

通过例子：显而易见，除非外在人中的邪恶被移走，否则欲望及其快乐就会急剧增加。小偷偷得越多，就越喜欢去偷，直到最终无法克制。骗子欺骗的次数越多，也是如此。这同样适用于仇恨和报复，奢侈和放纵，淫乱和亵渎等等。众所周知，出于爱自己而对统治或权力的爱会随着约束的放松而增长；出于爱世界而对占有或财产的爱同样如此；这些爱似乎没有限度或尽头。由此可见，只要外在人中的邪恶没有被移走，它们的欲望就会繁殖，并且会随着对邪恶的约束放松而增长。

SS17.主在世时通过对应说话，因此，当从属世的角度说话时，祂也从属灵的角度说话。这一点从祂的比喻明显看出来，因为这些比喻中的一字一句都有一个灵义。以十个童女的比喻为例：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的带着灯里的油。新郎迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜里有嚷叫，看哪，新郎来了，她们出来迎接他。然后那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请把你们的油分一点给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，不行，恐怕不够你我用的。不如你们自己到卖油的那里，自己买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同他进去赴婚筵。门就关了。其余的童女，随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1—12)

只有知道灵义的存在和性质的人才能看出这个比喻的细节中有一个灵义，因而有某种神圣的神性事物。就灵义而言，“神的国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主与天堂并教会藉由爱与信之良善的婚姻；“童女”表示那些属于教会的人；“十”表示他们所有人；“五”表示他们当中的一些人；“灯”表示信之真理；“油”表示爱之良善；“睡着了”和“醒来”表示人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从他人那里为自己获取爱之良善。由于那时无法再获取这种良善，所以尽管他们拿着灯来，并且也买了油来到婚礼的门前，然而新郎却对他们说：“我不认识你们。” 原因在于，人在世上的生活结束之后，他仍是他活在世上时的那种人。

由此可见，主通过纯粹的对应说话；这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。“新郎”表示主；“天国”表示教会；“婚筵”或“婚礼”表示主与教会藉由爱与信之良善的婚姻；“童女”表示那些属于教会的人；“十”表示他们所有人；“五”表示他们当中的一些人；“睡着了”表示一种属世状态；“买”表示为自己获取；“门”表示进入天堂的入口；“不认识她们”当由主来说时，表示不在祂的爱里面，这一切从预言圣言中的许多经文明显看出来；在那里，这些话具有同样的含义。正因“童女”表示那些属于教会的人，所以预言圣言经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女和女子或女儿。正因“油”表示爱之良善，所以以色列教会的一切圣物都用油膏抹。其它一切比喻，以及主所说并记录在福音书中的一切话都是如此。这就是为何主说：

祂的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

主的一切神迹，也就是神性行为，同样如此，因为它们表示那些主即将在其中重新建立教会之人的各种状态。如得以看见的瞎子表示那些不知道真理的人要获得聪明，或被赐予理解力；得以听见的聋子表示那些从未听说主和圣言的人要听从并顺服；复活的死人表示那些从属灵的角度来说本来要灭亡的人将活过来，等等。这就是主回答约翰门徒的话的含义，约翰曾派他们去问祂是不是将要来的那一位；主回答说：

你们去，把所听见、所看见的事报告约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人听见福音。(马太福音11:3—5)

此外，圣言中所记载的一切神迹都包含诸如属于主、天堂和教会的那类事物在里面。这使得这些神迹成为神性，并把它们与那些不是神性的事物区分开来。举这几个例子是为了说明何为灵义，并说明这灵义就存在于整部圣言及其每个细节中。