112.由此可见，人若要从恶欲中洁净，邪恶绝对有必要从外在人中被移走。因为在做到这一点之前，欲望不可能有出口；如果没有出口，欲望仍旧留在里面，并从自己呼出快乐，从而催促人去同意，进而行出来。欲望通过外在思维进入身体；因此，一旦外在思维同意，欲望就立刻存在于身体中；所感受到的快乐就在那里。心智如何，身体就如何，因而整个人就如何，或说心智的性质决定了身体，因而整个人的性质；对此，可参看《圣爱与圣智》一书(362–370节)。这一点可通过类比，也可通过例子来说明。

通过类比：欲望及其快乐好比一场大火；火会越烧越旺；给它的空间越大，它蔓延的范围就越广，直到它焚毁城市里的房屋，或森林中的树木。在圣言中，恶欲被比作火，其邪恶被比作火的燃烧或焚毁。此外，在灵界，恶欲及其快乐就看似火；地狱之火不是别的。欲望还好比决堤时的洪水和水的泛滥，又好比坏疽和溃疡，这些病若肆意发展或无法治愈，就会造成身体死亡。

通过例子：显而易见，除非外在人中的邪恶被移走，否则欲望及其快乐就会急剧增加。小偷偷得越多，就越喜欢去偷，直到最终无法克制。骗子欺骗的次数越多，也是如此。这同样适用于仇恨和报复，奢侈和放纵，淫乱和亵渎等等。众所周知，出于爱自己而对统治或权力的爱会随着约束的放松而增长；出于爱世界而对占有或财产的爱同样如此；这些爱似乎没有限度或尽头。由此可见，只要外在人中的邪恶没有被移走，它们的欲望就会繁殖，并且会随着对邪恶的约束放松而增长。

SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。