史威登堡神学著作
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111.⑶只要外在人中的邪恶没有被移走，内在人就无法从恶欲中洁净，因为这些外在邪恶形成阻碍。这一点从前面所述(106-110节)可推知，即：人的外在思维的性质取决于其内在思维的性质；两者就像不仅一个在另一个里面，还源于另一个的两样事物那样彼此一致；因此，不移走另一个，就无法移走这一个。来自一个内在原因的一切外在事物，来自一个在先之物的一切在后之物，以及来自一个原因的一切结果都是如此。
由于欲望及其狡诈构成恶人的内在思维，这些欲望的快乐及其诡计构成他们的外在思维，后者和前者被联结在一起，如同一体，所以可推知，只要外在人中的邪恶没有被移走，内在人就无法从恶欲中洁净。要明白的是，人的内在意愿就在欲望之中，内在理解力在狡诈之中，外在意愿在欲望的快乐之中，外在理解力在来自狡诈的诡计之中。谁都能看出，欲望及其快乐构成一体，狡诈和诡计构成一体；而且这四者在一个系列中，可以说一起构成一捆。由此再次清楚看出，由欲望构成的内在只有通过移走由邪恶构成的外在才能被除去。欲望通过它们的快乐产生邪恶；但是，一旦邪恶被认为是可容许的(当意愿和理解力都同意时，这种情况就会发生)，快乐和邪恶就会构成一体。人们都承认，这种同意等同于行为；这就是主说这些话的意思：
凡看见别人的妻子或女人就动淫念的，这人心里已经与她犯通奸了。(马太福音5:28)
其它邪恶也一样。
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22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。
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