史威登堡神学著作
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111.⑶只要外在人中的邪恶没有被移走，内在人就无法从恶欲中洁净，因为这些外在邪恶形成阻碍。这一点从前面所述(106-110节)可推知，即：人的外在思维的性质取决于其内在思维的性质；两者就像不仅一个在另一个里面，还源于另一个的两样事物那样彼此一致；因此，不移走另一个，就无法移走这一个。来自一个内在原因的一切外在事物，来自一个在先之物的一切在后之物，以及来自一个原因的一切结果都是如此。
由于欲望及其狡诈构成恶人的内在思维，这些欲望的快乐及其诡计构成他们的外在思维，后者和前者被联结在一起，如同一体，所以可推知，只要外在人中的邪恶没有被移走，内在人就无法从恶欲中洁净。要明白的是，人的内在意愿就在欲望之中，内在理解力在狡诈之中，外在意愿在欲望的快乐之中，外在理解力在来自狡诈的诡计之中。谁都能看出，欲望及其快乐构成一体，狡诈和诡计构成一体；而且这四者在一个系列中，可以说一起构成一捆。由此再次清楚看出，由欲望构成的内在只有通过移走由邪恶构成的外在才能被除去。欲望通过它们的快乐产生邪恶；但是，一旦邪恶被认为是可容许的(当意愿和理解力都同意时，这种情况就会发生)，快乐和邪恶就会构成一体。人们都承认，这种同意等同于行为；这就是主说这些话的意思：
凡看见别人的妻子或女人就动淫念的，这人心里已经与她犯通奸了。(马太福音5:28)
其它邪恶也一样。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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