史威登堡神学著作
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11.诚然，人们知道宇宙万物都涉及良善与真理，因为他们将良善理解为普遍接受并包含爱的一切方面之物，将真理理解为普遍接受并包含智慧的一切方面之物。殊不知，良善若不与真理结合，就不是真实事物；真理若不与良善结合，也不是真实事物。表面上看，没有真理的良善似乎是真实事物，没有良善的真理似乎也是真实事物，但事实并非如此。因为爱(属于爱的一切都被称为良善)是事物的存在，智慧(属于智慧的一切都被称为真理)是来自那存在的事物的显现，如《圣爱与圣智》一书(14-16节)所示。由于没有显现的存在不是真实事物，没有存在的显现也不是真实事物，所以没有真理的良善不是真实事物，没有良善的真理也不是真实事物。同样，与任何事物都无关的良善算什么呢？既然它不能影响任何事物，或被感知到，那么它还能被称为良善吗？
当与良善结合时产生影响的元素，就是使觉察和感受成为可能的元素，与真理有关，因为它与存在于理解力中的东西有关。如果你只是简单地对某个人说“良善”，却不说这样或那样的具体东西是良善，那么这“良善”有什么实际意义呢？良善只因被感觉为良善的具体事物而具有实际意义。与良善的这种结合只发生在理解力里面，而理解力的一切都与真理有关。意愿也一样。不知道、感知和思考人所意愿的东西，意愿不是真实事物；但与这些功能一起，就是某种真实事物。一切意愿都属于爱，与良善有关；一切知道、感知和思考都属于理解力，与真理有关。由此清楚可知，去意愿不是真实事物，意愿具体的东西才是某种真实事物。
一切功用同样如此，因为功用就是良善。功用若不聚焦于能与它合为一体的某种事物，就不是功用，因而不是真实的东西。功用从理解力中获得它的焦点；与来自理解力的功用结合或相联的东西与真理有关；功用从真理中获得自己的品质。
从这几个例子明显看出，没有真理的良善不是真实事物；同样，没有良善的真理也不是真实事物。我们说，与真理一起的良善和与良善一起的真理是真实事物，由此可推知，与虚假一起的邪恶和与邪恶一起的虚假不是真实事物；因为后者与前者对立。对立就是毁灭，在这种情况下，它毁灭真实的东西。我们将在下文论述这一点。
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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