史威登堡神学著作
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108.这些对比能使我们清楚看到意愿和理解力的一切事物，也就是人的心智及其生命之爱的一切事物的结合，却不能使我们理性看到这种结合。我们按以下方式就能理性看到这种结合。总有三样事物一起构成一体，它们被称为目的，原因和结果。生命之爱是目的，情感及其感知是原因，情感的快乐及其思维是结果。这是因为正如目的通过原因进入结果，爱通过它的情感进入它的快乐，通过它的感知进入它的思维。当快乐来自意愿，思维来自由此而来的理解力时，也就是说，当它们之间有完全的同意时，结果本身就出现在心智的快乐及其思维中。这时，结果属于灵，或说是灵的一部分；即便它们没有进入身体行为，但当达成这种同意时，它们实际上就在行为中。此外，这时它们一起在身体中，在那里与这个人的生命之爱同住，并渴望行动；当没有什么东西阻碍时，它们就行动。对那些在灵里认为邪恶是可容许的人来说，这就是恶欲和邪恶本身的性质。
正如目的与原因结合，并通过原因与结果结合，生命之爱与思维的内在结合，并通过这内在与思维的外在结合。这清楚表明，人思维的外在本身具有和它的内在一样的性质；因为目的将自己完全注入原因，并通过原因注入结果。事实上，除了在原因里面，并通过原因在目的里面的东西外，结果里面没有任何本质的东西。由于目的因此是充满原因和结果的本质元素，所以原因和结果被称为中间目的和最终目的。
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82.犹太人比其他人更不知道他们在灵界，还以为他们仍在自然界。原因在于，他们完全是外在人，根本不出于内层来思想他们的宗教信仰。也正因如此，他们和从前一样谈论弥赛亚。例如，他们说，祂将与大卫一同到来，闪闪发光的冠冕将在他们前头行，把他们领进迦南地；一路上，祂举杖使河流干涸，好叫他们过去。他们说，那时，他们称之为外邦人的基督徒将拉住他们的衣襟，谦卑地恳求与他们同去；他们会接纳足够富有的富人，这些人将成为他们的仆人。他们不想知道，在圣言中，“迦南地”表示教会，“耶路撒冷”表示教义方面的教会，所以“犹太人”表示所有属于主的教会之人。关于犹太人在圣言中的这层意义，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(51节)。
当被问到他们是否相信他们真的会进入迦南地时，他们说，那时他们会进入那地。当被告知，那地容不下他们所有人时，他们回答，那时它会扩大。当被告知他们不知道伯利恒在哪里，也不知道谁属大卫那一支时，他们回答，即将到来的弥赛亚知道。当被问到弥赛亚，耶和华的儿子，如何会与如此邪恶的百姓同住时，他们不承认他们是邪恶的。当被告知，但摩西在他的歌中(申命记32章)就是这么描述他们的，说他们是极乖僻的族类时，他们回答，那时摩西因他们的离弃而发怒。但当被告知，摩西是按耶和华的吩咐写这歌时，他们沉默了，退到一边去商量这个问题。当被告知，他们最初出身于一个迦南妇人，以及犹大与他儿媳的淫行(创世记38:2, 16)时，他们被激怒了，说，只要他们是亚伯拉罕的后裔，这就足够了。当被告知，圣言里面有一个灵义，这灵义唯独论述基督时，他们说，这不是真的，圣言里面除了黄金外什么也没有；除此之外还有更多诸如此类的话。
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