史威登堡神学著作
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108.这些对比能使我们清楚看到意愿和理解力的一切事物，也就是人的心智及其生命之爱的一切事物的结合，却不能使我们理性看到这种结合。我们按以下方式就能理性看到这种结合。总有三样事物一起构成一体，它们被称为目的，原因和结果。生命之爱是目的，情感及其感知是原因，情感的快乐及其思维是结果。这是因为正如目的通过原因进入结果，爱通过它的情感进入它的快乐，通过它的感知进入它的思维。当快乐来自意愿，思维来自由此而来的理解力时，也就是说，当它们之间有完全的同意时，结果本身就出现在心智的快乐及其思维中。这时，结果属于灵，或说是灵的一部分；即便它们没有进入身体行为，但当达成这种同意时，它们实际上就在行为中。此外，这时它们一起在身体中，在那里与这个人的生命之爱同住，并渴望行动；当没有什么东西阻碍时，它们就行动。对那些在灵里认为邪恶是可容许的人来说，这就是恶欲和邪恶本身的性质。
正如目的与原因结合，并通过原因与结果结合，生命之爱与思维的内在结合，并通过这内在与思维的外在结合。这清楚表明，人思维的外在本身具有和它的内在一样的性质；因为目的将自己完全注入原因，并通过原因注入结果。事实上，除了在原因里面，并通过原因在目的里面的东西外，结果里面没有任何本质的东西。由于目的因此是充满原因和结果的本质元素，所以原因和结果被称为中间目的和最终目的。
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356.⑴人能为自己获取信。这在前面已说明（343-348节），如就其本质而言，信就是真理，谁都能从圣言获取真理，并且只要人为自己获取并热爱它们，他就开始将信植入在自己里面。对此需要补充的是，若非人能为自己获取信，圣言中有关信的所有要求一点用处也没有。因为我们在圣言中读到：父的意思是人当信子，信子的人有永生，不信子的人不得见永生（约翰福音3:36;6:40）。我们还读到：耶稣要差保惠师（圣灵）来，祂要叫世人为罪责备自己，因他们不信祂，以及前面所引用的其它经文（337,338节）。另外，使徒们宣讲信，信主神救主耶稣基督。如果人真的象带有活动关节的雕像那样站在那里，双手下垂，只等着神作用于他，那所有这些经文有什么用？在这种情况下，人的肢体不能使自己去接受信，反而会从内趋向与信无关之物。因为在从罗马天主教分离出去的部分基督教界，现代正统派是这样教导的：在良善方面，人已全然败坏和麻木不仁，以致在堕落之后、重生之前，没有丝毫属灵的力量存留在人的本性中，使他能为神的恩典预备自己，或在它到来时把握住它，能自行或凭自己的努力接受恩典；使他能在属灵的问题上理解、相信、接受、思想、意愿、开始、实施、行动、运作或配合，或专注于恩典，亦或完全或部分或有一点点凭自己为转变做点什么。人在关乎灵魂救赎的属灵问题上，就象化为盐柱的罗得之妻，或象无生命的木、石那样不能运用自己的眼睛、嘴巴，或任何其它感官。然而，人有移动，即支配外在肢体的能力，还能参加公众聚会，聆听圣言和福音。这些信条出自福音教会的一本书（656,658,661,662,663,671,672,673页），书名是《协和信条》，1756年出版于莱比锡。牧师任职时，就凭着这本书宣誓，并发誓捍卫这一信仰。改革宗教会有类似的信。但是，凡具有理性和宗教信仰之人，谁不对这些观点报以嘘声、斥为荒谬可笑？他会说：“既然如此，那圣言有什么用？还要宗教信仰、牧师、讲道干什么？这和毫无意义的空洞噪音有什么两样？”去跟某个具有判断力的无宗教信仰之人说，你想要他皈依，说在皈依和信仰方面他得象这个样子，他岂不会将基督徒看成一个空洞的容器？因为拿走人凭自己相信的能力，他能还做什么？不过，关于这个主题，我们会在自由选择那一章更清楚地说明。
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