史威登堡神学著作
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108.这些对比能使我们清楚看到意愿和理解力的一切事物，也就是人的心智及其生命之爱的一切事物的结合，却不能使我们理性看到这种结合。我们按以下方式就能理性看到这种结合。总有三样事物一起构成一体，它们被称为目的，原因和结果。生命之爱是目的，情感及其感知是原因，情感的快乐及其思维是结果。这是因为正如目的通过原因进入结果，爱通过它的情感进入它的快乐，通过它的感知进入它的思维。当快乐来自意愿，思维来自由此而来的理解力时，也就是说，当它们之间有完全的同意时，结果本身就出现在心智的快乐及其思维中。这时，结果属于灵，或说是灵的一部分；即便它们没有进入身体行为，但当达成这种同意时，它们实际上就在行为中。此外，这时它们一起在身体中，在那里与这个人的生命之爱同住，并渴望行动；当没有什么东西阻碍时，它们就行动。对那些在灵里认为邪恶是可容许的人来说，这就是恶欲和邪恶本身的性质。
正如目的与原因结合，并通过原因与结果结合，生命之爱与思维的内在结合，并通过这内在与思维的外在结合。这清楚表明，人思维的外在本身具有和它的内在一样的性质；因为目的将自己完全注入原因，并通过原因注入结果。事实上，除了在原因里面，并通过原因在目的里面的东西外，结果里面没有任何本质的东西。由于目的因此是充满原因和结果的本质元素，所以原因和结果被称为中间目的和最终目的。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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