史威登堡神学著作
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108.这些对比能使我们清楚看到意愿和理解力的一切事物，也就是人的心智及其生命之爱的一切事物的结合，却不能使我们理性看到这种结合。我们按以下方式就能理性看到这种结合。总有三样事物一起构成一体，它们被称为目的，原因和结果。生命之爱是目的，情感及其感知是原因，情感的快乐及其思维是结果。这是因为正如目的通过原因进入结果，爱通过它的情感进入它的快乐，通过它的感知进入它的思维。当快乐来自意愿，思维来自由此而来的理解力时，也就是说，当它们之间有完全的同意时，结果本身就出现在心智的快乐及其思维中。这时，结果属于灵，或说是灵的一部分；即便它们没有进入身体行为，但当达成这种同意时，它们实际上就在行为中。此外，这时它们一起在身体中，在那里与这个人的生命之爱同住，并渴望行动；当没有什么东西阻碍时，它们就行动。对那些在灵里认为邪恶是可容许的人来说，这就是恶欲和邪恶本身的性质。
正如目的与原因结合，并通过原因与结果结合，生命之爱与思维的内在结合，并通过这内在与思维的外在结合。这清楚表明，人思维的外在本身具有和它的内在一样的性质；因为目的将自己完全注入原因，并通过原因注入结果。事实上，除了在原因里面，并通过原因在目的里面的东西外，结果里面没有任何本质的东西。由于目的因此是充满原因和结果的本质元素，所以原因和结果被称为中间目的和最终目的。
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425.(20)被称为理性的理解力官能和被称为自由的行动官能仍旧存留。我们在前面(264-267节)已经讨论了人所拥有的这两种官能。人拥有这两种官能，是为了他能从属世的变成属灵的，也就是重生。因为如前所述，正是人的爱变得属灵并重生；这爱不可能变得属灵，或重生，除非它通过其理解力知道何为邪恶，何为良善，由此知道何为真理，何为虚假。当知道这一切时，它就能选择这一个或那一个；它若选择良善，就能通过其理解力被教导获得良善的方法。能使人获得良善的所有方法都已经提供。知道并理解这些方法是理性的功能，意愿并实行它们是自由的功能。还有一种愿意知道、理解并思想这些方法的自由。
那些根据其教会的教义认为，属灵或神学的事超越理解力，因此只需相信，无需理解的人，对这些被称为理性和自由的官能一无所知。这些人不能不否认被称为理性的官能的存在。此外，那些根据其教会的教义认为，没有人能凭自己行善，因此凡出于任何意愿的良善都不可为了得救而行的人，不能不出于宗教原则而否认人所拥有的这两种官能的存在。所以，那些确认这些观点的人死后也会照着自己的信仰而被剥夺这两种官能；他们不能享有他们本可以享有的天堂自由，而是陷入地狱自由；他们也不能凭理性享有天使的智慧，而是陷入地狱的疯狂。此外，令人惊讶的是，他们竟然声称这两种官能存在于作恶和思想虚假中；殊不知，行使作恶的自由就是奴隶，行使思想虚假的理性则是非理性。
但需要认真注意的是，自由和理性这两种官能不是人自己的，而是属于人里面的主；事实上，它们也无法被归给人当成他自己的，而是始终属于他里面的主；然而，它们永远不会从人那里被拿走；原因在于，没有它们，人就无法得救；因为没有它们，他无法重生，如前所述。正因如此，教会教导人们：人凭自己不能思想真理，凭自己也不能实行良善。然而，由于人只会感觉他凭自己思想真理，凭自己实行良善，故显而易见，他应当相信，他貌似凭自己思想真理，貌似凭自己实行良善。因为他若不这样相信，就要么不思想真理，也不实行良善，因而没有宗教信仰，要么靠他自己思想真理，实行良善，从而将神性之物归于自己。人应当貌似凭自己思想真理，实行良善，这一点可见于《新耶路撒冷教义之生活篇》，从头到尾都能看出来。
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