史威登堡神学著作
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106.⑵人的外在思维的性质取决于其内在思维的性质。人从头到脚的性质都取决于他的生命之爱的性质，这在前面已经说明。因此，必须在此说一说人的生命之爱；因为在这一点说清楚之前，对于与其感知一起构成人内在的情感，以及与其思维一起构成他外在的情感快乐，我无话可说。爱多种多样，但其中有两种爱，即天堂之爱和地狱之爱，就像领主和国王。天堂之爱就是对主之爱和对邻之爱，地狱之爱则是自我之爱和尘世之爱。这两种爱就像地狱和天堂一样彼此对立，因为那些陷入自我之爱和尘世之爱的人只对自己怀有善愿，而那些处于对主之爱和对邻之爱的人则对所有人怀有善愿。这两种爱是人的生命之爱，但具有多样性。天堂之爱就是那些被主引导之人的生命之爱，地狱之爱则是那些被魔鬼引导之人的生命之爱。
不过，任何人的生命之爱，若没有被称为情感的衍生物，是无法存在的。地狱之爱的衍生物是对邪恶和虚假的情感，严格来说，这些情感是欲望。天堂之爱的情感是对良善和真理的情感，严格来说，这些情感是热切的渴望。地狱之爱的情感，或严格来说欲望，和邪恶一样多；天堂之爱的情感，或严格来说热切的渴望，和良善一样多。爱住在自己的情感中，就像领主住在自己的领地上，或国王住在自己的王国中。这些爱对心智的事物，也就是对人的意愿和理解力的事物，因而对身体的事物享有统治权或主权。生命之爱通过它的情感和由此而来的感知，以及情感的快乐和由此而来的思维统治整个人：通过情感和由此而来的感知统治他心智的内在，通过情感的快乐和由此而来的思维统治他心智的外在。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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