史威登堡神学著作
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106.⑵人的外在思维的性质取决于其内在思维的性质。人从头到脚的性质都取决于他的生命之爱的性质，这在前面已经说明。因此，必须在此说一说人的生命之爱；因为在这一点说清楚之前，对于与其感知一起构成人内在的情感，以及与其思维一起构成他外在的情感快乐，我无话可说。爱多种多样，但其中有两种爱，即天堂之爱和地狱之爱，就像领主和国王。天堂之爱就是对主之爱和对邻之爱，地狱之爱则是自我之爱和尘世之爱。这两种爱就像地狱和天堂一样彼此对立，因为那些陷入自我之爱和尘世之爱的人只对自己怀有善愿，而那些处于对主之爱和对邻之爱的人则对所有人怀有善愿。这两种爱是人的生命之爱，但具有多样性。天堂之爱就是那些被主引导之人的生命之爱，地狱之爱则是那些被魔鬼引导之人的生命之爱。
不过，任何人的生命之爱，若没有被称为情感的衍生物，是无法存在的。地狱之爱的衍生物是对邪恶和虚假的情感，严格来说，这些情感是欲望。天堂之爱的情感是对良善和真理的情感，严格来说，这些情感是热切的渴望。地狱之爱的情感，或严格来说欲望，和邪恶一样多；天堂之爱的情感，或严格来说热切的渴望，和良善一样多。爱住在自己的情感中，就像领主住在自己的领地上，或国王住在自己的王国中。这些爱对心智的事物，也就是对人的意愿和理解力的事物，因而对身体的事物享有统治权或主权。生命之爱通过它的情感和由此而来的感知，以及情感的快乐和由此而来的思维统治整个人：通过情感和由此而来的感知统治他心智的内在，通过情感的快乐和由此而来的思维统治他心智的外在。
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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