史威登堡神学著作
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106.⑵人的外在思维的性质取决于其内在思维的性质。人从头到脚的性质都取决于他的生命之爱的性质，这在前面已经说明。因此，必须在此说一说人的生命之爱；因为在这一点说清楚之前，对于与其感知一起构成人内在的情感，以及与其思维一起构成他外在的情感快乐，我无话可说。爱多种多样，但其中有两种爱，即天堂之爱和地狱之爱，就像领主和国王。天堂之爱就是对主之爱和对邻之爱，地狱之爱则是自我之爱和尘世之爱。这两种爱就像地狱和天堂一样彼此对立，因为那些陷入自我之爱和尘世之爱的人只对自己怀有善愿，而那些处于对主之爱和对邻之爱的人则对所有人怀有善愿。这两种爱是人的生命之爱，但具有多样性。天堂之爱就是那些被主引导之人的生命之爱，地狱之爱则是那些被魔鬼引导之人的生命之爱。
不过，任何人的生命之爱，若没有被称为情感的衍生物，是无法存在的。地狱之爱的衍生物是对邪恶和虚假的情感，严格来说，这些情感是欲望。天堂之爱的情感是对良善和真理的情感，严格来说，这些情感是热切的渴望。地狱之爱的情感，或严格来说欲望，和邪恶一样多；天堂之爱的情感，或严格来说热切的渴望，和良善一样多。爱住在自己的情感中，就像领主住在自己的领地上，或国王住在自己的王国中。这些爱对心智的事物，也就是对人的意愿和理解力的事物，因而对身体的事物享有统治权或主权。生命之爱通过它的情感和由此而来的感知，以及情感的快乐和由此而来的思维统治整个人：通过情感和由此而来的感知统治他心智的内在，通过情感的快乐和由此而来的思维统治他心智的外在。
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SS40.圣言字义的真理在很大程度上并非裸露的真理，只是真理的表象，就像取自存在于自然界中的那类事物的比喻和对比，因而被改编并适应简单人和小孩子的理解。但它们因是对应，故是纯正真理的容器和住处，就像收集和盛纳某种东西的器皿，如盛美酒的水晶杯，盛美味的银盘。它们还像所穿的衣服，如婴儿的襁褓，少女的漂亮裙子；又像属世人的记忆知识，这些知识包含了对属灵人的真理的感知和情感在自己里面。被收集、盛纳和包裹的裸露真理本身，就在圣言的属灵意义里面；而裸露的良善在圣言的属天意义里面。
这一点需从圣言来说明。耶稣说：
你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25—26)
主在此通过作为容器的最外层说话。祂说“杯盘”，其中“杯”是指酒，“酒”表示圣言的真理；“盘”是指食物，“食物”表示圣言的良善。“洗净杯盘的里面”表示通过圣言洁净属于意愿和思维，因而属于爱和信的内在事物。“好叫外面也干净了”表示以这种方式，外在事物，也就是言行将变得洁净，因为外在事物从内在事物获得它们的本质。
耶稣又说：
有一个财主穿着紫色细麻衣，天天奢华宴乐；又有一个穷人，名叫拉撒路，浑身生疮，被放在财主门口。(路加福音16:19–20)
主在此也是通过作为对应并包含属灵事物的属世事物说话。“财主”表示犹太民族，该民族之所以被称为财主，是因为他们拥有圣言，圣言里面有属灵的财富。财主所穿的“紫色细麻衣”表示圣言的良善和真理；“紫色”表示圣言的良善，“细麻”表示圣言的真理。“天天奢华宴乐”表示他们在拥有并阅读圣言中所获得的快乐。“穷人拉撒路”表示没有圣言的外邦人；“浑身生疮，被放在财主门口的拉撒路”表示这些人遭到犹太人的蔑视和弃绝。
“拉撒路”之所以表示外邦人，是因为主爱外邦人，就像爱拉撒路，祂叫拉撒路从死里复活(约翰福音11:3,5, 36)，称他为自己的朋友(约翰福音11:11)，他还与主一同坐席(约翰福音12:2)。从上述两段经文明显可知，圣言字义的真理和良善对隐藏在它的属灵和属天意义中的裸露真理和良善来说，就像容器和衣服。
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