106.⑵人的外在思维的性质取决于其内在思维的性质。人从头到脚的性质都取决于他的生命之爱的性质，这在前面已经说明。因此，必须在此说一说人的生命之爱；因为在这一点说清楚之前，对于与其感知一起构成人内在的情感，以及与其思维一起构成他外在的情感快乐，我无话可说。爱多种多样，但其中有两种爱，即天堂之爱和地狱之爱，就像领主和国王。天堂之爱就是对主之爱和对邻之爱，地狱之爱则是自我之爱和尘世之爱。这两种爱就像地狱和天堂一样彼此对立，因为那些陷入自我之爱和尘世之爱的人只对自己怀有善愿，而那些处于对主之爱和对邻之爱的人则对所有人怀有善愿。这两种爱是人的生命之爱，但具有多样性。天堂之爱就是那些被主引导之人的生命之爱，地狱之爱则是那些被魔鬼引导之人的生命之爱。

不过，任何人的生命之爱，若没有被称为情感的衍生物，是无法存在的。地狱之爱的衍生物是对邪恶和虚假的情感，严格来说，这些情感是欲望。天堂之爱的情感是对良善和真理的情感，严格来说，这些情感是热切的渴望。地狱之爱的情感，或严格来说欲望，和邪恶一样多；天堂之爱的情感，或严格来说热切的渴望，和良善一样多。爱住在自己的情感中，就像领主住在自己的领地上，或国王住在自己的王国中。这些爱对心智的事物，也就是对人的意愿和理解力的事物，因而对身体的事物享有统治权或主权。生命之爱通过它的情感和由此而来的感知，以及情感的快乐和由此而来的思维统治整个人：通过情感和由此而来的感知统治他心智的内在，通过情感的快乐和由此而来的思维统治他心智的外在。

SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。