101.然而，许多人，尤其那些确认与仁分离之信的人，不知道当他们陷入邪恶时，便已身陷地狱。他们甚至不知道何为邪恶，因为他们根本不思想邪恶，声称自己不在律法的约束之下，所以律法不定他们的罪；还声称，他们不能将任何东西归于自己的救恩，故不能凭自己除去任何邪恶，也不能凭自己行任何良善。他们就是那些不思想自己里面的邪恶，不断陷入邪恶的人。主在马太福音(25:32-33, 41-46)中所提到的山羊就表示这些人，这一点可见于《新耶路撒冷教义之信仰篇》(61-68节)；论到他们，经上说：

你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。(马太福音25:41)

人们若不思想自己里面的邪恶，也就是不检查自己，然后停止作恶，最终必然不知道何为邪恶，也必然由于它所带来的快乐而喜爱它。这是因为凡不知道何为邪恶的人都喜爱邪恶，凡疏于思想邪恶的人都不断陷入它。他就像瞎子一样看不见它，因为思维看到良善和邪恶，正如眼睛看到美丽的东西和丑陋的东西。凡如此思想并意愿邪恶，以至于认为邪恶不会出现在神面前，或即便出现，也会得到宽恕的人，就陷入邪恶，这实际上就是认为自己没有邪恶。这些人即便不去行恶，那也不是因为这些恶是反对神的罪，而是因为他们害怕法律，或名声丧失。他们仍在灵里作恶，因为正是人的灵在思想和意愿。因此，在世上，凡一个人在灵里所思想的，他离世后成为灵人时，就会行出来。

在每个人死后所进入的灵界，没有人会问你的信仰是什么，或你的教义是什么，只是问你的生活是什么，也就是说，你是这种人还是那种人。因为他们知道，一个人的生活如何，他的信仰就如何，甚至他的教义就如何；因为生活为自己构建教义，也为自己构建信仰。

SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。