史威登堡神学著作
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第6章 这是圣治的一条律法：人要貌似凭自己移走外在人中如罪的邪恶；只有这样，主才能移走内在人中的邪恶，同时移走外在人中的邪恶
100.单凭理性，谁都能明白，作为良善本身和真理本身的主不可能进入人，除非他里面的邪恶和虚假被移走。因为邪恶是良善的对立面，虚假是真理的对立面，两个对立面决不能混在一起；而是当一方接近另一方时，争战就会发生，这场争战会持续到一方让位于另一方为止。这时，屈服的那一方会离开，另一方则取而代之。天堂与地狱，或主与魔鬼就处在这种对立之中。出于理性，谁会以为主能进入魔鬼掌权的地方，天堂能在地狱所在的地方？出于赋予每个神志正常之人的理性，谁看不出为了主进入，魔鬼必须逐出？或为了天堂进入，地狱必须逐出？
亚伯拉罕从天上对阴间的财主所说的话就表示这种对立：
在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。(路加福音16:26)
邪恶本身就是地狱，良善本身就是天堂；或也可说，邪恶本身就是魔鬼，良善本身就是主。凡被邪恶掌控的人都是最小形式的地狱，凡被良善掌控的人都是最小形式的天堂。既然是这样，那么在两者之间有深渊限定，以至于从这边不能过到那边的情况下，天堂如何能进入地狱呢？由此可推知，必须不惜一切代价地逐出地狱，主与天堂才能进入。
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21.⑶神性存在是存在本身，同时也是彰显本身。耶和华神是存在自身，因为祂是自有，自永恒到永恒，都是万物独一无二的最初源头，没有祂，万物皆不存在。在此而非其它意义上，祂是初、是终，是首先的、是末后的，是阿拉法、是俄梅戛。不可以说祂的存在来自它本身，因为“来自它本身”这样的说法就暗含了某种在先之物，因而暗含了时间；而时间并不适用于被称为来自永恒的无限的无限者；它还暗示另有一位本身是神的神，因而暗示来自神的神，或神形成祂自己；在这种情况下，祂既不是非被造的，也不是无限的，因为这样祂要么通过祂自己，要么通过另一个而使自己成为有限。由神是存在本身的事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，正是祂是万物的源头，每个事物若要存在，必与祂有关。神之所以是神，是因为祂是生命本身。这从主在约翰福音（5:26）和以赛亚书中的话明显可知：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书4 4:24）
祂是独一无二的神，除祂之外再没有别神。（以赛亚书45:14,15,21,22；何西阿书13:4）
神不仅是存在本身，还是彰显本身。原因在于，没有彰显的存在什么也不是，同样，彰显若非来自存在什么也不是。因此，一个所在之处，另一个必在。实质和形式也一样。形式没有实质无法存在；实质若没有形式，就无法被赋予任何属性，没有任何属性之物本身什么也不是。在此采用的术语是存在和彰显，而非本质和实体，是因为必须区分存在和彰显，以及本质和实体，就象区分在先者和在后者，在先者比在后者更为普遍。无限和永恒适用于神性存在；而圣爱与圣智，以及经由这二者而来的全能和全在则适用于神性本质和实体。这些主题将在适当地方予以讨论。
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