史威登堡神学著作
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第2部分
2.1神性之爱与神性智慧在灵界显为一轮太阳
83.有两个世界，一个灵界，一个自然界。灵界不从自然界获取任何事物，自然界也不从灵界获取任何事物。两者完全不同，只通过对应进行交流；至于对应的性质，我们在其它地方已充分说明。举例说明这一点：自然界的热对应于灵界的仁之良善，自然界的光对应于灵界的信之真理。谁看不出，热与仁之良善，以及光与信之真理完全不同？
乍一看，它们显得如此不同，以至于就是完全不同的两样事物。因为当一个人探究仁之良善与热，或信之真理与光有何共同之处时，它们的表现就是这样；而事实上，属灵之热就是那良善，属灵之光就是那真理。这些事物本身虽如此不同，却通过对应一致。它们如此一致，以致当人在圣言中读到热和光时，与此人同在的灵人和天使理解为仁，而非热，理解为信而非光。我们举这个例子是为了说明，两个世界，即灵界和自然界如此不同，以至于彼此毫无共同之处，然而却又如此被造，以致它们通过对应进行交流并结合。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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