史威登堡神学著作
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72.这个神观是根本性的；因为没有它，我们下面所说关于神-人对宇宙的创造及其眷顾管理、全能、全在、全知的话，即便能被理解，也无法铭记于心。因为纯属世人哪怕理解这些事，仍会回头陷入他的生命之爱，也就是他的意愿之爱；这爱会驱散这些真理，使他的思维沉浸于空间，也就是他视之为理性的光所居之地；殊不知，他越否认这些事，就越不理性。事实的确如此，这一点可通过人们对于“神是一位人”的真理所持的观念来证实。请仔细阅读前面所述(11—13节)和我们接下来的讨论，然后你就会明白事实的确如此。但是，当你松懈自己的思维，任由它落回源于空间的属世之光时，这些事看上去岂不是自相矛盾？若继续任由自己的思维下落，岂不会弃绝它们？这就是为何我们说神性充满宇宙的一切空间，而不说神-人充满它们。因为如果真这样说了，纯属世的视觉不会同意。不过，要是说神性充满一切空间，它就会赞同，因为这与神学家的说法一致，即：神全在，听见并知道一切。关于这个主题，详情可见上文(7—10节)。
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355.“玛拿西支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的事奉和行动的意愿。有三样事物依次相随，即：对主之爱，智慧和功用，如前所述（352节）；此处也一样，即相爱、认知或领悟、意愿或行动；这三者同样构成一体，因此若其中一个缺失，另外二个就什么也不是；以行动来事奉的意愿就是结果，因而是终端，前面二者在它里面并共存。“玛拿西”之所以具有这种含义，是因为玛拿西和以法莲的父亲约瑟表示教会的属灵之物；教会的属灵之物就是意愿的良善，和同时认知的真理；正因如此，“玛拿西”表示教会的意志（voluntary），“以法莲”表示教会的智识（intellectual）。“玛拿西”之所以表示教会的意志（voluntary），是因为“以法莲”表示教会的智识，这一点明显可见于何西阿书，那里频繁提及以法莲；“玛拿西”因表示教会的意志，故也表示行动，因为意愿是一切行动的努力，哪里有努力，一旦有可能，哪里就有行动。“玛拿西”数处被提及，如他出生时（创世记41:50-52）；雅各接纳他以取代西缅（创世记48:3-5），并为他祝福（创世记48:15,16）；摩西为他祝福（申命记33:17）；还有以赛亚书（9:17-21），诗篇（60:7; 80:2; 108:8）。由此在某种程度上可以看出，“玛拿西”表示教会的意志。
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