史威登堡神学著作
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70.凡死后成为天使者，都会脱去自然界的上述两种属性，即空间和时间。因为那时他们会进入属灵之光；在这光中，思维的对象是真理，眼见的对象虽与自然界的很相似，但与其思维相对应。如刚才所述，其思维的对象是真理，根本不从空间和时间中提取任何事物；尽管他们眼见的对象看似在空间和时间之中，但天使却不根据空间和时间来思考。原因在于，灵界的空间和时间不像自然界那样是固定的，而是照他们的生命状态发生变化。因此，在他们的思维观念里，生命状态取代了空间和时间，诸如与爱的状态有关的那类概念取代了空间，与智慧的状态有关的那类概念取代了时间。正因如此，属灵思维和由此而来的属灵言语迥异于属世思维和由此而来的属世言语，以至于除非涉及事物的内层(内层都是属灵的)，否则它们毫无共同之处。我们将在别处详述这种不同。由于天使的思维不从空间和时间中提取任何事物，而是从生命状态中提取一切事物，所以当听说神性充满空间时，他们无法理解，因为他们不知空间为何物；但当抛开空间的概念，说神性充满一切事物时，他们能清楚明白。
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355.“玛拿西支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的事奉和行动的意愿。有三样事物依次相随，即：对主之爱，智慧和功用，如前所述（352节）；此处也一样，即相爱、认知或领悟、意愿或行动；这三者同样构成一体，因此若其中一个缺失，另外二个就什么也不是；以行动来事奉的意愿就是结果，因而是终端，前面二者在它里面并共存。“玛拿西”之所以具有这种含义，是因为玛拿西和以法莲的父亲约瑟表示教会的属灵之物；教会的属灵之物就是意愿的良善，和同时认知的真理；正因如此，“玛拿西”表示教会的意志（voluntary），“以法莲”表示教会的智识（intellectual）。“玛拿西”之所以表示教会的意志（voluntary），是因为“以法莲”表示教会的智识，这一点明显可见于何西阿书，那里频繁提及以法莲；“玛拿西”因表示教会的意志，故也表示行动，因为意愿是一切行动的努力，哪里有努力，一旦有可能，哪里就有行动。“玛拿西”数处被提及，如他出生时（创世记41:50-52）；雅各接纳他以取代西缅（创世记48:3-5），并为他祝福（创世记48:15,16）；摩西为他祝福（申命记33:17）；还有以赛亚书（9:17-21），诗篇（60:7; 80:2; 108:8）。由此在某种程度上可以看出，“玛拿西”表示教会的意志。
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