1.3神性不在空间中

7.神性，或神，不在空间中，尽管祂全在，与世界上的每个人，天堂里的每位天使，以及天堂之下的每个灵人同在；这一点不能以纯属世观念来理解，但能以属灵观念来理解。这一点不能以属世观念来理解，是因为属世观念含有空间概念在里面；由于一个观念是由诸如在世上和肉眼所看见的每一个事物中的那类事物形成的，所以空间是存在的。在世上，一切或大或小的事物都是空间的；一切或长，或宽，或高的事物也都是空间的；简言之，世上的一切尺寸、形状和形式都是空间的。这就是为何我们说，以纯属世观念无法理解：神性不在空间中，尽管可以说它无处不在。

然而，只要允许些许属灵之光进入属世思维，人也能以属世思维领悟这一点。因此，有必要先说说属灵的观念，以及由此而来的思维。属灵的观念并不从空间获得任何事物，而是从状态获得它的一切。状态则涉及爱、生命、智慧、情感，以及由此而来的喜乐；总体上涉及良善与真理。对这些事物的真正属灵观念与空间毫不相干；它更高级，视空间观念在它之下，如同天堂俯视大地。

但由于天使和灵人用眼睛来看，和世人一样，还由于物体若非在空间中就无法被看到，所以天使和灵人所在的灵界也会出现空间，与地上的空间很相似；然而，它们并不是空间，只是表象；它们不像地上的空间那样固定不变，而是既能伸长，也能缩短，还能变化多端。因此，在灵界，它们无法以尺寸来确定，故不能以任何属世观念来理解，只能以属灵观念来理解。涉及空间距离的属灵观念和涉及良善距离，或真理距离的是一样的，它们的亲密度与相似性取决于良善与真理的状态。

1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息香气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。