史威登堡神学著作
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1.3神性不在空间中
7.神性，或神，不在空间中，尽管祂全在，与世界上的每个人，天堂里的每位天使，以及天堂之下的每个灵人同在；这一点不能以纯属世观念来理解，但能以属灵观念来理解。这一点不能以属世观念来理解，是因为属世观念含有空间概念在里面；由于一个观念是由诸如在世上和肉眼所看见的每一个事物中的那类事物形成的，所以空间是存在的。在世上，一切或大或小的事物都是空间的；一切或长，或宽，或高的事物也都是空间的；简言之，世上的一切尺寸、形状和形式都是空间的。这就是为何我们说，以纯属世观念无法理解：神性不在空间中，尽管可以说它无处不在。
然而，只要允许些许属灵之光进入属世思维，人也能以属世思维领悟这一点。因此，有必要先说说属灵的观念，以及由此而来的思维。属灵的观念并不从空间获得任何事物，而是从状态获得它的一切。状态则涉及爱、生命、智慧、情感，以及由此而来的喜乐；总体上涉及良善与真理。对这些事物的真正属灵观念与空间毫不相干；它更高级，视空间观念在它之下，如同天堂俯视大地。
但由于天使和灵人用眼睛来看，和世人一样，还由于物体若非在空间中就无法被看到，所以天使和灵人所在的灵界也会出现空间，与地上的空间很相似；然而，它们并不是空间，只是表象；它们不像地上的空间那样固定不变，而是既能伸长，也能缩短，还能变化多端。因此，在灵界，它们无法以尺寸来确定，故不能以任何属世观念来理解，只能以属灵观念来理解。涉及空间距离的属灵观念和涉及良善距离，或真理距离的是一样的，它们的亲密度与相似性取决于良善与真理的状态。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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