史威登堡神学著作
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1.3神性不在空间中
7.神性，或神，不在空间中，尽管祂全在，与世界上的每个人，天堂里的每位天使，以及天堂之下的每个灵人同在；这一点不能以纯属世观念来理解，但能以属灵观念来理解。这一点不能以属世观念来理解，是因为属世观念含有空间概念在里面；由于一个观念是由诸如在世上和肉眼所看见的每一个事物中的那类事物形成的，所以空间是存在的。在世上，一切或大或小的事物都是空间的；一切或长，或宽，或高的事物也都是空间的；简言之，世上的一切尺寸、形状和形式都是空间的。这就是为何我们说，以纯属世观念无法理解：神性不在空间中，尽管可以说它无处不在。
然而，只要允许些许属灵之光进入属世思维，人也能以属世思维领悟这一点。因此，有必要先说说属灵的观念，以及由此而来的思维。属灵的观念并不从空间获得任何事物，而是从状态获得它的一切。状态则涉及爱、生命、智慧、情感，以及由此而来的喜乐；总体上涉及良善与真理。对这些事物的真正属灵观念与空间毫不相干；它更高级，视空间观念在它之下，如同天堂俯视大地。
但由于天使和灵人用眼睛来看，和世人一样，还由于物体若非在空间中就无法被看到，所以天使和灵人所在的灵界也会出现空间，与地上的空间很相似；然而，它们并不是空间，只是表象；它们不像地上的空间那样固定不变，而是既能伸长，也能缩短，还能变化多端。因此，在灵界，它们无法以尺寸来确定，故不能以任何属世观念来理解，只能以属灵观念来理解。涉及空间距离的属灵观念和涉及良善距离，或真理距离的是一样的，它们的亲密度与相似性取决于良善与真理的状态。
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574.“口像狮子的口”表看似源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和讨论（452节），在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂（568节）；“狮子”表示大有能力的神性真理（241,471节），在此表示因推理而看似真理的大有能力的虚假（573节）；因此，“口像狮子的口”表示看似源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这类事物，这一点从但以理所看到的类似的兽明显看出来，对于它们，经上这样记着说：
有四个兽从海中上来；头一个像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二兽像熊，一边挺起，口内齿间衔着三根肋骨；有人说，起来、吞吃许多的肉。第三个兽像豹，背上有鸟的四个翅膀；这兽还有四个头，有权柄给了他。第四个兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏。（但以理书7:3-7）
这四个兽描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善与真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在其最初状态中的圣言神性真理，以及教会由此的建立，由“从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”来表示。“熊”描述了教会的第二个状态，这时，圣言读是读了，却不理解；“齿间的三根骨头”表示表象和误解；“许多的肉”表示作为一个整体的圣言字义。“豹”描述了教会的第三个状态，表示被歪曲的圣言真理；“背上鸟的四个翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的第四个兽”描述了教会第四个或最后一个状态，表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏”；最后描述了主的降临，然后是该教会的毁灭和一个新教会的建立（但以理书7:9至末尾）。
但以理所看到的这四个兽是先后分别从海中上来的，而约翰所看到的是合为一个身体的三一兽（first three beasts），也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的先后状态，而在启示录，此处却描述了教会最后的状态，先前所有的状态都共存于这最后的状态中；只是这兽的身体像豹；脚像熊；口像狮子；“豹”和“熊”在各处的含义都一样；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽会开口说亵渎的话”（5-6节 ），并且“他的头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂。
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