史威登堡神学著作
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1.3神性不在空间中
7.神性，或神，不在空间中，尽管祂全在，与世界上的每个人，天堂里的每位天使，以及天堂之下的每个灵人同在；这一点不能以纯属世观念来理解，但能以属灵观念来理解。这一点不能以属世观念来理解，是因为属世观念含有空间概念在里面；由于一个观念是由诸如在世上和肉眼所看见的每一个事物中的那类事物形成的，所以空间是存在的。在世上，一切或大或小的事物都是空间的；一切或长，或宽，或高的事物也都是空间的；简言之，世上的一切尺寸、形状和形式都是空间的。这就是为何我们说，以纯属世观念无法理解：神性不在空间中，尽管可以说它无处不在。
然而，只要允许些许属灵之光进入属世思维，人也能以属世思维领悟这一点。因此，有必要先说说属灵的观念，以及由此而来的思维。属灵的观念并不从空间获得任何事物，而是从状态获得它的一切。状态则涉及爱、生命、智慧、情感，以及由此而来的喜乐；总体上涉及良善与真理。对这些事物的真正属灵观念与空间毫不相干；它更高级，视空间观念在它之下，如同天堂俯视大地。
但由于天使和灵人用眼睛来看，和世人一样，还由于物体若非在空间中就无法被看到，所以天使和灵人所在的灵界也会出现空间，与地上的空间很相似；然而，它们并不是空间，只是表象；它们不像地上的空间那样固定不变，而是既能伸长，也能缩短，还能变化多端。因此，在灵界，它们无法以尺寸来确定，故不能以任何属世观念来理解，只能以属灵观念来理解。涉及空间距离的属灵观念和涉及良善距离，或真理距离的是一样的，它们的亲密度与相似性取决于良善与真理的状态。
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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