史威登堡神学著作
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1.3神性不在空间中
7.神性，或神，不在空间中，尽管祂全在，与世界上的每个人，天堂里的每位天使，以及天堂之下的每个灵人同在；这一点不能以纯属世观念来理解，但能以属灵观念来理解。这一点不能以属世观念来理解，是因为属世观念含有空间概念在里面；由于一个观念是由诸如在世上和肉眼所看见的每一个事物中的那类事物形成的，所以空间是存在的。在世上，一切或大或小的事物都是空间的；一切或长，或宽，或高的事物也都是空间的；简言之，世上的一切尺寸、形状和形式都是空间的。这就是为何我们说，以纯属世观念无法理解：神性不在空间中，尽管可以说它无处不在。
然而，只要允许些许属灵之光进入属世思维，人也能以属世思维领悟这一点。因此，有必要先说说属灵的观念，以及由此而来的思维。属灵的观念并不从空间获得任何事物，而是从状态获得它的一切。状态则涉及爱、生命、智慧、情感，以及由此而来的喜乐；总体上涉及良善与真理。对这些事物的真正属灵观念与空间毫不相干；它更高级，视空间观念在它之下，如同天堂俯视大地。
但由于天使和灵人用眼睛来看，和世人一样，还由于物体若非在空间中就无法被看到，所以天使和灵人所在的灵界也会出现空间，与地上的空间很相似；然而，它们并不是空间，只是表象；它们不像地上的空间那样固定不变，而是既能伸长，也能缩短，还能变化多端。因此，在灵界，它们无法以尺寸来确定，故不能以任何属世观念来理解，只能以属灵观念来理解。涉及空间距离的属灵观念和涉及良善距离，或真理距离的是一样的，它们的亲密度与相似性取决于良善与真理的状态。
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7193.“我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为沙代神”表主在其人身中所经历的试探和忠信之人所经历的试探，以及随后的安慰。这从“显现”的含义，以及“亚伯拉罕、以撒、雅各”的代表清楚可知：“显现”或“被看见”当论及耶和华时，是指来自神性的感知(参看2150, 3764, 4567, 5400节)；“亚伯拉罕、以撒、雅各”是指神性本身和神性人身方面的主(6804, 6847节)。但在此处，由于耶和华告诉说“祂向他们显现”，故所表示的是人身，也就是变成神性之前的人身方面的主：在这人身里面，“亚伯拉罕”表示属天层，“以撒”表示属灵层，“雅各”表示属世层。
此处这三个人之所以表示人身方面，而非神性本身和神性人身方面的主，是因为所论述的主题是试探，变成神性之前的人身方面的主能被试探，但神性人身方面的主不能被试探，神性本身方面的主更不能被试探；因为神性超越一切试探。进行试探的地狱里的人甚至无法靠近属天天使，因为当靠近属天天使时，他们就被一种恐惧和剧痛抓住，感觉好像半死不活。他们无法靠近属天天使，是由于存在于他们当中的神性，所以他们更是无法靠近无限高于天使层级的神性。由此可见，主从母亲那里取得软弱的人身，是为了祂能经历试探，通过试探使天堂和地狱里的一切事物恢复秩序，同时荣耀祂的人身，也就是将它变成神性。
“沙代神”表示试探和随后的安慰(参看1992, 3667, 4572, 5628节)。之所以说“随后的安慰”，是因为按照神性秩序，试探的痛苦过后随之而来的是安慰，就像晚上和黑夜过后随之而来的是早晨和黎明一样。它们之间也有一种对应关系，因为来世有状态的交替，正如世上有一日四时的交替一样。试探和侵扰的状态，以及荒凉的状态在来世是晚上和黑夜；而安慰和欢庆的状态是那里的早晨和黎明。这些话，即“我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为沙代神”，之所以还表示忠信之人的试探，以及随后的安慰，是因为通过试探实现的人之重生是主荣耀的一个形像(3138, 3212, 3296, 3490, 4402, 5688节)；因此，在圣言中，在至高意义上涉及主的事在相对内在意义上涉及忠信之人。
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