史威登堡神学著作
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1.15一切受造物都以某种形像与人有相似之处
61.这一点从动物界的每一个事物、植物界的每一个事物、矿物界的每一个事物明显看出来。在动物界的每一个事物中，与人的相似之处从以下观察明显看出来：各种动物皆有用来行动的肢体、用来感觉的器官和用来驱动这些的脏腑，这是动物与人的共同之处。它们也有各种欲望和情感，与人的属世欲望和情感相似；还有与其情感相对应的与生俱来的知识，其中有些知识似乎还显示出属灵的元素，这些元素在地上的走兽、空中的飞鸟、蜜蜂、蚕、蚂蚁等动物身上或多或少地看得出来。正因如此，纯属世人认为动物界的活物就像他们自己，只是不会说话罢了。
在植物界的每一个事物中，与人的相似之处从以下观察明显看出来：植物从种子萌发，此后按它们的生长周期逐步发展；它们有某种类似婚姻的特征，这些特征带来生育；它们的植物灵魂就是功用，它们是功用的形式；此外还有许多与人的相似之处，一些作家也对此作过描述。
在矿物界的每一个事物中，与人的相似之处只能从它们努力产出显示这种相似之处的形式(如前所述，这些形式就是植物界的一切事物)，从而努力发挥功用看出来。因为一旦一粒种子落入大地的怀抱，大地便呵护它，从自己那里在各个方面为它提供滋养，好使它迅速生长，以代表人的一个形式呈现自己。这种努力也存在于地上的贫瘠地区，这一点从海底的珊瑚和矿山的鲜花明显看出来，两者是从矿物盐和金属矿石中长出来的。这种要进入植物的生命，并由此发挥功用的努力，是神性在受造物中最外在的效果。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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