史威登堡神学著作
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5.不过，要理解这一点，必须清楚知道：就爱的本质而言，主就是爱，也就是神性之爱，故在天堂天使面前显为一轮太阳；热和光从这太阳发出；所发之热本质上是爱，所发之光本质上是智慧；天使接受属灵之热和光到何种程度，就在何种程度上成为爱和智慧，但不是从他们自己，而是从主。这属灵之热和光不仅流入并影响天使，还流入并影响世人，直到他们接受的程度。他们按着他们爱主爱邻的程度而成为接受者。
这太阳本身，或神性之爱，无法通过它的热和光直接从自己创造任何人，因为这样一个人本质上是爱，就是主自己。但它能以被如此形成，以至于能接受热本身和光本身的物质材料来创造；恰如自然界的太阳无法通过它的热和光直接使地萌芽，而是通过它能以其热和光存在于其中的土壤物质产生它们，并使它们生长。从《天堂与地狱》一书(116—140节)可以看到，在灵界，主的神性之爱显为一轮太阳，属灵之热和光从它发出，天使从这热和光获得爱和智慧。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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